▣은봉전서(隱峯全書)안방준(安邦俊)▣▣隱峯全書卷十二▣◐己卯遺蹟◑典翰趙光祖特拜副提學。辭不許。

▣은봉전서(隱峯全書)안방준(安邦俊)▣

▣隱峯全書卷十二▣

◐己卯遺蹟◑

1典翰趙光祖特拜副提學。辭不許。

2副提學趙光祖移拜同副承旨俄還拜副提學

3副提學趙光祖特拜司憲府大司憲。辭不許。

4大司憲趙光祖還拜副提學。

5副提學趙光祖還拜大司憲。辭不許

■典翰趙光祖特拜副提學。辭不許。 ■

戊寅正月。進講大學誠意章。先生啓曰。古云。至誠感神。又曰。不誠無物。君之遇臣。臣之事君。皆以誠實。則治化可期其成也。我國地方偏小。人君發一言。則八道之人。一朝皆得聞知。惟當於大臣則敬之。群臣則體之。百工則來之。庶民則子之。患吾之所以遇臣愛民者有未誠耳。不患其難化也。後世治道漸下。不能復古者。蓋以後世之君。無有眞如古昔帝王故也。今之言者曰。欲復古之治道。徒爲變亂舊章而已。此由知識庸下。直以所見爲言也。近來。士氣稍稍振起。民之趨向。亦漸好矣。惟願自上日如愼獨誠實工夫。終始不渝。則治化可臻矣。若使世道日漸汚下。終不可變。則人道終歸於禽獸矣。三代之治。今可復致者。雖不可易言。然豈全無致之之道乎。自上先養己德。推之行事。則人皆誠服。不期化而自化矣。若吾德不修。而修飾於事爲之間。則亦何益乎。須敦厚其德。使萬化自明德中流出。則下民自然觀瞻欣感。有不能已者矣。又非但拱手而守其德而已。必以禮樂刑政。提撕警覺。布置施設。如有可爲之事。當振奮而力行也。我國世宗朝。禮樂文物。制度施爲。彷彿乎周時。而至於廢朝初年。成宗梓宮。在殯未久。而宮中所爲。已可寒心。惟其一身。不能善飭。故士大夫皆失恒心。終至迷亂而莫救。賴祖宗德澤深厚。浹于民心。故聖上卽位之後。人心庶幾向善。而然其舊染汚俗。難可猝新也。當此機會。不正士習。不厚民生。不立萬世不拔之基。則聖子神孫。將何所取法乎。自古欲治而不能善治者。必有小人喜爲讒間生事故也。臣謂聖學日進於高明。而又推誠以待大臣。則大臣不敢以雜語陳于上前。而必盡心於國事矣。國事不出於大臣。則上下違咈不順。無以致治矣。二月。因論東漢黨錮事。先生啓曰。廢朝時則非宦寺煽亂也。大臣險詖。使廢主幾於亡國。蓋成宗初年。培養士林。好賢納諫。一時善士。以爲堯舜之治可復也。於是盡言不諱。大臣多有猜險者。一觸忌諱。積憤蓄怒。乃至廢朝。窺伺上意。逞其私憤。一網打盡。無有餘者矣。今朋友之間。往來講學。欲相資益者。豈無其人乎。直以親見慘酷之禍。故不樂與人交。而師友之道廢矣。柳子光。小人也。凡正士之動靜語默一切作爲。無不追逐窺伺。而▣反正初。朴元宗素無學識。亦以文士之交遊者。目爲朋黨。其僅存者。幾乎難免矣。實賴聖上鎭定而止。今後豈復有如此事乎。所謂交結往來者。皆所以講論修己治人事君事親之道。則此乃國家之福也。自古正直之流。盛行於世。則必有大禍隨其後。是故深於自謀。周於涉世者。不敢抗志直言。以召怨怒。而低回俯仰。周旋彼此。保其身全其妻子者。蓋亦多矣。此非委質憂國之人也。夫不顧其身。惟國是謀。當事敢爲。不計禍患者。正士之用心也。今之侍從臺諫。豈眞如古之人乎。雖有爲善之人。或慮其終被禍患。而閭閻之間。亦皆以爲大禍必生於朝夕。蓋其懲於前者深也。今之培養。豈可小忽乎。成宗培養士林。蓋盛矣。而廢朝殲盡無餘。故反正之時。無一人自許以死。至於承旨最處近密。亦由水口逃出而不顧焉。豈不可歎也。大臣與小臣在上前。小臣言之而非者。大臣可以折之。退而在外。言之而非者。大臣亦可以開諭也。大臣但無私心而已。苟能持公論。以正人之失。則臺諫亦有所畏矣。今者。大臣反畏臺諫。欲言不言。而私自立異。如此而可能致治乎。大小之臣。相和如一家。則天地交泰而萬物生遂矣。又曰。世宗朝。大臣與集賢儒士。互相責難。及其末年。造內佛堂。大臣諫之而不聽。集賢學士亦極諫之而不聽。學士皆退歸其家。集賢殿爲之一空。於是。世宗墮淚。召黃喜謂曰。集賢諸生。棄我而去。將若之何。黃喜曰。臣請往諭。遂遍往諸學士家。懇請以來。如此然後士氣可以培養矣。若非世宗爲君。黃喜爲相。則君必以棄去發怒焉。爲相者亦必不肯屈身遍請。而反以此爲辱矣。非特此也。太學儒生。路逢黃喜。面詰之曰。汝爲相曾不能格君之非耶。喜不以爲怒。乃以爲喜。大臣之道。當如是也。故世宗之治。至今稱之。又曰。成宗好善愛士。亦至矣。天使董越來我國。將還也。謂許琮曰。爾國有君而無臣。成宗天資大過人矣。而其時大臣無有如黃喜，許稠之輔導者。故不能回古昔帝王之治。大抵國事。須大臣爲之也。此處。史官所記有欠。蓋靜庵必以爲世宗朝如黃喜，許稠輩。尙未得之以爲輔相。況其上人物乎。 三月。先生啓曰。人主之於義利公私之辨。不可不明審也。苟能知義利公私之辨而不惑焉。則內外修而心地淸。是非好惡皆得其正。而至於處事接物。無不當矣。又曰。學術不可有一毫之雜。不雜則其處事。皆合於經矣。學至於高明。則權亦不可不用。權出於中。權而得中。則天下之事。何難處之有。殿下卽位十餘年。士習漸化。今則庶人。亦有以禮居喪者矣。士習正則民生遂矣。我國田稅。三十之一。而貢物則過多。以此民生日困。經費之用。量宜裁減。然後庶可安民矣。國之法制。雖不可輕改。然學問高明。洞照事理。則與大臣同心協力。可損者損之。可益者益之。期致隆平。而遵守祖宗之成憲。亦可也。若安於少成。苟且因循。則帝王之治。何可致也。如欲使士習民風。歸於淳正。而復古之治。則必奮發有爲。咸與惟新。然後鼓舞振作而煕煕暭暭矣。又曰。守令賢則民受一分之惠。然不改規模。而徒責其事爲之末。則治不效矣。今觀各邑之貢。土產不均。又皆防納。一升之納。徵以一斗。一匹之納。徵以三匹。因循積弊。至於此極。朝廷豈不爲生民計也。古之君臣相戒勅者。無非民事。後世則徒慕爵祿。而不念民功也。今之侍從臺諫。非不盡心於救時。而士習不正。故儒者之學浮華。士習正。則朝廷所爲。皆合於義矣。若有不合。則亦可因其祖宗之法而改其規模也。如此而勵精求治。則可見治道之美矣。又曰。擇士。當於入仕之初。擇之於旣用之後。則吁亦晚矣。庶僚雖多。而無可用之才者。不擇於入仕之初故也。審取舍辨賢否。則士習自趨於正矣。又曰。果得賢宰相。則植遺腹朝委裘。而措國勢於泰山之安。所謂賢宰相者。必才德兼備。才出於氣。德出於性。氣勝則須有才心變。有德而望隆者。然後可以鎭國家安社稷。而托六尺之孤。預得如此之人。置諸右左。則何患危亂之未濟也。又曰。特旨除官。固善。然此好惡之發見處。幸有不合於朝議。則未可也。又曰。人能克己。則無私矣。又曰。成宗朝。尙寬厚之政。至如姦贓之罪。亦或寬之。賄賂之行。蓋始於是時也。在世宗朝。如萬戶等官。亦皆廉潔相尙。士習之邪正。治道之汚隆。因此可見也。今世此弊。雖未至甚。如此事。須痛治之。少有所犯。使不得立朝。則人知所畏而各自砥礪矣。且如朋友親戚互相贈遺者。雖非賄賂之比。然亦使之不得以私相干。則世道自至於淸明矣。世宗朝集賢殿學士朴彭年。買田於廣州。其文責之曰。祿足以代耕。買田何爲。彭年卽賣之。其時士習可知矣。自是以後。士習頹靡。世祖，成宗朝勳舊之臣。布列盤據。積成弊習。至於廢朝。其弊尤痼。恬不爲怪。今則宿弊漸革矣。然不可不嚴禁而痛斷之也。又曰。聖學日至於高明。則士習自趨於正矣。若急迫而求其速變。則如治病而飮毒藥。所傷多矣。若又太緩。則悠悠泛泛。終必不振。當隨時審幾。遲速得中。可也。又曰。我國之人。雖號爲可人。一聞人言。便自動搖。若以人言。付之一笑。而觀其事之終始則得矣。大臣須秉心堅確。而是者是之。非者非之。可也。又曰。一心光明。然後可辨君子與小人。也人主格致誠正之功未至。則或以君子爲小人。或以小人爲君子矣。君子固以小人爲小人。而小人亦以君子爲小人。若世道不明。姦臣蒙蔽。則辨之實難。小人之攻君子。或曰言行各異。或曰欲釣善名。君子有同心協力。以謀國事者。則或指以締結專權。若聽其言跡其行。則亦可辨也。士大夫固欲保全門戶。況人君守祖宗莫大之業。孰不欲用君子退小人。以保全其社稷乎。然且不能者。由辨之不早也。君子小人。如氷炭之不相容。小人。晝思夜度。日以攻君子爲意。必芟夷誅戮然後己。若使之得售其術。慘酷之禍。可勝言耶。我國自經廢朝以來。士氣摧挫。今者國勢。雖似堂堂。囂囂之言。日以增多。自古善事。鮮克有終。近日幾微。宜垂聖念。或有上疏詆正議者。有識之士。旣見廢朝之禍。又見此幾。亦有欲退村野者。恐社稷無福。或有不測之事。但願聖躬無疾。學問高明。則好惡自正矣。臣子之心。夫孰不然。惟小人不願聖學之高明也。士習不正。則人皆趨利而避害。夫以天下之大。而一心殉國者。未易多得。況一國乎。惟先正士習則得矣。又曰。金宗直亦儒者也。其時如金宏弼輩。雖不得大施於一時。然近來聞其風而追慕者。興起於爲善。則此人之功也。可見善人爲國家元氣也。故善人之在世也。人之爲不善者。必曰無乃某人聞之乎。不敢私其意焉。其間必多積憤。故善人立朝。禍在朝夕焉。苟非聖明在上。豈不孤立可畏乎。如李承健之事。士林方懷痛嫉。承健蒙厚恩。一無補益。而反成士林之禍。夫宗直之父。學於吉再。一時之士稍有可稱者。皆受業於宗直之門。同心協志。以類相從。而承健爲翰林。書之史曰。南人互相吹噓。師譽弟子。弟子譽師。自作一黨云。夫八元八凱爲一朋。以類同進。所謂黨者。亦有異矣。其後李克墩見承健史草。每稱爲直筆。如此事思之。可謂寒心。自是以來。士氣耗喪。適遇聖明在上。今則奮發激勵者多矣。然豈無一二過越之事乎。宰相或以之籍口。棄其十善而擧其一失。則大不可也。今時士氣。如早春初生之草。若遇微霜。必爲之枯悴矣。須使是非分明。好惡得正。而政事之間。遲速緩急。亦皆斟酌。可也。此正撥亂反正之機也。子孫萬世之業。皆自此始也。

 

■副提學趙光祖移拜同副承旨俄還拜副提學■

五月。先生啓曰。學者雖處靜中。用工亦難。況學問之工。未至堅確。而驟登仕路。奔馳不暇。事物無窮而心地不正。故當事舛錯。不能措手。又況人主深居九重。萬機浩繁。安能如學者處靜中。與朋友討論乎。今於經筵。雖得進講。君臣之間。名位隔絶。上有所言。未能盡諭於下。下有所懷。未能盡達於上。如是遷延。歲月易過。幾不可及。失時難再得。若聖學高明。則不必驅迫於講問也。幸於思慮之間。或有未穩之事。有時召侍從之臣。論難可否。則情意可通也。但好善之心。不出於誠篤。而徒爲文具。則間亦有乘隙而窺測者矣。右承旨金淨啓曰。今經幄入侍之人。上之所知也。趙光祖在經幄。補益弘大。物論咸以爲稱職。天意豈不知之乎。承旨。喉舌之地。固當擇任。亦可入侍論難矣。然不若專主其任也。自上眞知其合於經筵官。則不必遷轉他職也。臣與光祖。同志之人也。其得同任。固幸矣。但計其輕重而啓之耳。居數日。還拜副提學。時兩司，玉堂，藝文館交章。請罷昭格署。大臣等亦啓之。累月不允。及先生還拜副提學。卽請面對。啓曰。人主常以禍在朝夕爲心。如朽索之御六馬。則庶乎可保其位也。殿下卽位以後。孜孜學問。侍從之臣。惟以帝王之學導之。故聖學不雜矣。然一心本原之地。須要澄澈。無一點邪穢。然後發於朝廷政事之間者。莫不純正矣。至如先朝之事。或有未脫習俗者。亦當改之勿疑也。近日宮中降香外方等事。皆上所不知也。夫以格致誠正之功。推以至於齊家。至於治平矣。宮中之事如此。則聖明格致誠正之工。可謂未盡而不可謂之齊家也。朝野方佇至治。而行事之跡如此。則臣恐終未見其治效也。一心邪正。因事而著焉。處事如此。則其中不誠矣。如昭格署等事。今若不革。於何而見聖學高明。聖心正大乎。當初延訪之時。謂宜卽革而今尙留難人心操舍無常大可慮也朝廷士大夫所恃而欲爲國事者。只恃上心而已。如昭格署之是非曉然者。猶不分明處之。抑恐邪念潛藏。而有時或發也。翌日。又率館員伏閤。先生自製疏。略曰。今昭格之設。載敷道敎。訓民于邪。王政之所可剔遏者也。玆敎之奉。雖在閭氓聰明而作元后者。固當明禮眎美。克闡大道。俾迪正方而用保其極。乃反尊崇。置司立官以奉。述醮以事敬之。如當享之神。驅一世於詭怪之域歟。朝廷寔念是虞。志切祛邪。意專植正。論列在斯。動餘旬月。始自大臣。論極臺諫。其在侍從。亦陳懇至此。一國臣僚。祗新自勉。共惟大道。拭跂德音。而殿下尙滯膠牢拒。必以祖宗爲辭。祖宗果信奉。而若是歸之。則是彰先祖之過而無禮。因循偶存。而歸之祖宗。則是致累乎先祖而無敬。無敬無禮。人所不敢。在麗季。敎化不諒。人服異敎。踵訛襲謬。式至今日。政殿下澄滌汚染之時。而將除而復信。欲革而還疑。大失乾綱精粹之德。臣等猶恐殿下之心。其於精一之功。或有所未至也。一則直方而守義理之正。精則粹白而辨邪正之分。用之於身而道明。施之於事而政善。惟左惟右。罔有不一之功。苟或未盡。邪念潛藏。引類暗長。群妄抵隙以起衆僞朋興以集。而側媚邪佞之徒。又因緣交締。則將來之禍。有不可勝言。臣等政爲此懼焉。伏願殿下學而明心。明而精一。母惑於異端。母陷於詭說。克從一德。化民于正。則吾道幸甚幸甚。如是者凡四啓。皆不允。先生愀然謂同僚曰。日已暮矣。言官皆已退。我輩雖被罪責。當竭誠論列。終夜不退。以回天爲期。俄而。敎曰。此事。予豈不計。只以其來已久。難之耳。明日召大臣議罷之。先生乃退。時會寧城底野人速古乃。潛與深處野人通謀。入甲山府界。多掠人畜。戊寅。南道兵使密啓。速古乃潛於甲山近處。往來漁獵。徒衆難捕。請出其不意發兵掩捕。命召三公，該曹，知邊宰相議之。皆曰此而不懲城底野人繼踵叛亂宜遣重臣，同監司兵使。措置捕獲。置法以懲後來。上允之。先諭密旨于本道。又送兵甲器械。命遣防禦使李之芳。特賜御衣弓矢。卽日拜辭。上御宣政殿召對。因賜餞宴。三公及將相諸臣。環侍左右。金正國以兵房承旨入侍。啓曰。副提學趙光祖來請入對。卽允之。先生啓曰。王者之待夷狄。當實邊鄙緩民力。使不生事。而彼若先擾我邊。不得已而應之。徐興問罪之師。固當於理也。然審度兵力。事勢不可輕動。況無名之擧乎。雖曰億張哈 胡名 可因此擧而自戢。恐未必然也。雖爲士大夫者。懲惡自戢亦難。況犬戎之心。豈可保其自戢乎臣恐今此之擧。反 或徒 生邊事也。聞昔成廟朝。滿浦僉使許混。潛擒遊獵之虜。因此數年。邊患不息。民罹其害。成廟誅混以懲後來。今者朝廷遣大將。邀虜於草莽之間。挾欺詐之術。行盜賊之謀。辱國損威。臣竊恥之。上卽命更議。左右爭進言兵家有奇正。禦戎有經權。詢謀已同。不可以一人之言遽改也。兵曺判書柳聃年曰。耕當問奴。織當問婢。臣自少出入北門。彼虜之情。臣實備諳。請聽臣言。迂儒之言。自古如此。雖似近理。不可盡從。上猶却衆議而罷遣。先生以三品之官。能以片言。感動上意。以正朝廷大議。人皆側目。是日。先生又啓曰。人君當常恐臺諫之不能抗直也。又曰。邪之與正。不得兩存。雖與正抑邪。而邪或勝正者多焉。以草木見之。衆草雜木。雖勤於誅鋤。而猶茂盛焉。芝蘭之屬。雖日事培植。而反爲萎薾。邪之易勝。正之難保。譬諸草木。亦可知矣。曷不窮格如此之理乎。惡惡如惡惡臭可也。八月。因講論語。先生啓曰。着力於此書。則治化當自此出。若悠悠泛泛。則歲月已往。難得者時。易失者機。且不緊公事。紛紜出入。聖學恐不專一。須於深宮燕閒之時。潛心體道。然後德化出矣。九月。啓曰。立志須以古昔帝王爲期。而處事之際。當斟酌得宜也。因論敬字曰。整齊嚴肅。則自然主一無適。而應物精當。言動中禮矣。常人之不能若此者。不能齊肅故也。此是聖學之始終。而形容之極難。必於心地惺惺無昏雜解弛之時。可見矣。故先儒以主一無適爲言。夫整齊嚴肅。正衣冠。尊瞻視者。乃不昏惰之工夫也。又曰。自古有志之士。得君行道者甚少。蓋時易失而機難得也。又曰。凡讀書。若欲涉獵文字。則雖如小臣者。猶或能之。若非深味體認。則無由識其旨歸也。學問有時。而歲月不留。人心風化。不底於化。變異之作。連年不殄。朝廷公論。豈可謂昭明。殿下學問。豈可謂已盡乎。所當日日加勉。而近來勵精圖治之心。經筵學問之工。不如往年之勤勵。若此委靡不振。則後雖有良臣賢佐。亦末如之何矣。凡事難成而易毀。今若不進而反失其已進之治。則正所謂爲山九仞。功虧一簣者也。十月初五日。中廟御不時經筵。先生與右承旨金正國修撰尹衢，注書沈達源，翰林蔡世英，權輗等入侍。進講近思錄。講訖。上曰。此書。言操則存。舍則亡。書曰。惟聖。罔念作狂。惟狂。克念作聖。操存省察之工。豈不難乎。先生曰。上敎聖狂之說。甚爲要切。心是活物。若有感而動。則事爲之主。有似不亂。未接物時。常人之心。尤爲散亂。若欲着於一處。則是以敬直內。非操存之道也。所謂操存者。非必每存善念也。但務持虛靜。敬以直內。雖非應事接物之時。而常惺惺之謂也。正國曰。若已至於聖人之域。則造次罔念。未必遽至作狂。而古人言之若是。何也。先生曰。性無不善。而氣稟不齊。人之爲不善。氣之使然也。雖聖人。不能無人心。幾微之際。不可不察。上曰。七情。人所共有。而發之中節。爲難也。先生曰。堯，舜，桀，紂。俱有七情。而善惡懸殊者。以其情之發。有中有不中也。雖善人。爲氣所激。則喜怒或過中焉。今日在座之人。孰不欲爲善哉。但能克去己私。則可學聖人矣。古人曰。希顏亦顏徒。要在用心剛。願上克念古昔帝王之所爲而勉力焉。惟大人。爲能格君心之非。大人豈可易得哉。雖非大人而所言善。則自上取其言可也。上曰。欲爲善而或有過失。改之不吝。可也。若故爲惡。而乃曰後當改之云爾。則非也。先生曰。雖顏子。亦不能無過。但知非之後。痛自刻責。可也。若有過失。不自反求。而更爲文飾。則何事得其當乎。正國曰。未按物之前。當有存養之工也。先生曰。中庸曰。恐懼乎其所不覩。戒愼乎其所不聞。此未接物前工夫也。如小臣者。豈能如古人之用功哉。然一日之內。此心惺惺。則是堯舜也。紛亂時。是桀紂也。須從其惺惺處用功也。且學者之中。必取其氣像過越。立志高遠者可也。蓋志大之人。雖未必做經綸之業。當大節能不失其所守。故聖人云必也狂狷乎。譬之登山。期至山頂者。雖不至頂。可至山腰矣。若期至山腰。則不離山底而必止矣。尹衢曰。立志之事。上下皆以古人自期。然後雖不及古人。亦非尋常之人矣。但雖以古人自期。而發於施爲者。不能免末世之習。則亦何益之有哉。先生曰。此言是矣。古人云知行竝進。此之謂也。心之所之謂之志。當如古人所言志伊尹之所志。學顏子之所學也。朝廷大小臣僚。皆當以立志爲先務。自上當提警臣僚。以盡君師之責。而亦當容受臣僚啓沃之言也。堯舜之世。以無若丹朱傲。戒其君。叔季之世。上下相稱譽。自謂治世而禍亂至矣。古人云。知時識勢爲貴。今正亂極思治之時。而人心不一。各守異見。朝廷紀綱不擧。有解散之象。此雖臣僚之責。須自上振作誘掖。使統于一可也。今之爲儒者。各自奮勵。士習雖不至放蕩。而師道滅絶。國家雖設學官。任敎誨之責者。豈能如宋之胡瑗，孫明復哉。大臣亦無以朝廷大事爲己任者。須擇合於人師者。置之學官可也。凡振作激勵之方。不須待群下建白而行之。自上躬行以導之。則下必有興起者矣。又曰。此書。言有主則虛。虛謂邪不能入。無主則實。實謂物來奪之。心若虛則邪似易入而不能入者。以其敬爲之主也。上曰。此言不能精察。則必有誤見者矣。虛則物似來奪。實則邪似不入。而反是者。以其心之存不存如何耳。先生曰。人心不可二用。人君不用心於聲色嗜好。則必用心於古昔帝王之治道矣。人臣之用心於國事者。不暇營私。理固然也。若世宗朝黃喜，許稠，柳寬等是也。今之大患。在於內外阻隔也。深宮之中。雖有至美之事與夫不正之擧。近侍之臣。一不得知。況外廷乎。今者庶司庶官。皆以貪黷爲羞恥。至如外方守令。亦不敢爲非義。然此特畏物議耳。若自上稍解。而紀綱漸弛。則從惡如崩矣。正國曰。光祖所啓內外阻絶之弊。果今日之大病也。宮中最密之處。雖不得使臣下知之。然前史有引入臥內之語。須使內外無間。可也。但有小善。皆欲使臣下知之。則亦非也。先生曰。臣等啓此者。恐九重隱微之中。或有過擧。而不及規正耳。且宦寺之類。雖有凶慝者。豈遽能移惑聖聰哉。然須擇謹愼之人。以備宮闈之任。自祖宗朝。選擇朝士。爲師傅而敎誨。此實良法美意也。上曰。頃者政院言內班院。素有懸板。以記規戒奄寺之辭。廢朝撤之。請復古制云。卽命復揭矣。先生曰。內班院記。乃金宗直所作。所謂鑑戒昭而敎誨嚴者也。正國曰。爲學之工。謹獨爲難。雖深密之中。接對賢臣。無有間隔。使之隨事規警。可也。然外視親厚之意。內有忌憚之心。亦何所補哉。反有害矣。先生曰。君臣之分。如天地之隔絶。交際親厚。則如天地之相感。而萬物亨遂矣。頃者。臺諫請罷昭格署。累日不允。臣等之憂慮。豈有窮極哉。蓋人心操舍無常。又恐有陰懷不正之徒。潛喜正人君子之坐失機會。故以此爲憂矣。及其快從也。雖不敢每啓喜悅之意。臣等欣幸之心。容有己乎。又曰。元子年歲稍長。知識異常。近來未聞講學之何如。憂慮實深。避寓人家。雖所不免。苟非大故。不可離闕。輔養官或赴京。或有病。似不源源進見。今國家之大可慮者。正在於此。不於今日預爲後日繼承之基。則屢世積久之業。喪敗不難矣。雖得正位東宮。乃設僚屬。但擇賢宰相。加定奉養官。而或令承旨，或史官或本館 弘文館 年少之官。時時進見觀其遊戲而敎導之可也。程子請以士大夫之幼子侍太子。當使早歲。有親賢士大夫之心。但不可急迫而已。上曰。近日適緣不平。出寓人家矣。學問豈嘗須臾廢哉。其性素不喜雜戲。但喜讀書。此可喜也。所讀之書。小學也。前日。大臣撮其易解處敎之。今則自首至尾。無遺讀之矣。輔養大臣。則已定矣。若時使承旨等往見。則果漸有親近之心矣。先生田。古人欲使正人與太子處者。欲長太子親愛賢士之心也。至於翊衛之官。皆當任以正人。使隨事箴警也。三代以下。不能輔養太子。故亂亡相繼。善治無見焉。易曰。蒙而養正。聖功也。古人尙有胎敎。況已有知覺之時乎。夫異質。不可恃也。才氣過人者。爲善固易矣。爲惡亦不難。不可不慮也。正國曰。世宗令弘文館學士往侍世子。此甚良法美意也。今者。國本稍長。而臣子識面者少。豈不可憂乎。先生曰。元子開春則五歲也。以常兒例之。則僅解言語之時。而氣質卓異。無乃將爲大聖之資乎。大臣雖或進見。恐其徒爲禮敬。而不盡敎誨之實也。後先生又啓曰。人主學問。非止澄明一心而已。當見諸施爲之際。今者聖學已至高明。若失此機。後不可圖。須與一二大臣。參酌古今。而行之以果。若徒於經筵論難。而不措諸事業。則近於釋氏之學矣。若以措諸事業爲先而不務自修。亦不可。須敬以直內義以方外。內外交相養也。先生又入侍經筵。十一月 論顏子之好學曰。顏子克去己私。理不爲己所動。故能不遷怒。不貳過。因論理氣之分曰。理爲主。而氣爲理之所使則可矣。顏子義理常昭晳。私氣常消沮。故能如此。大抵耳目口鼻聲色臭味之欲。無非以氣而出也。使之合理則善矣。上曰。人莫不有七情。而其中喜怒最易失。若當喜而喜。當怒而怒。則喜怒無害矣。先生曰。聖人亦有喜怒矣。但發而中節。故謂之和。和則無不善也。程子所謂約其情。使合於中。正其心。養其性者。卽上所謂當喜而喜。當怒而怒者也。因論男女之慾曰。男女人道之大倫。而過則爲害。上自公卿。下至百僚。常失於男女之慾。其終至於喪其本心者有之。若顏子之四勿。是工夫下手處也。程子四勿箴。當揭于左右。以備省覽焉。又曰。近日學校之事。有名無實。志學之士。皆不欲居館。其居寄齋者。皆非俊秀。申光漢爲大司成時。欲澄汰而未果。臣意亦然。但如臣者。不能敎誨而在其職可乎。祖宗朝。姜碩德非由科擧以進。而亦得爲大司成。且典文衡。碩德只爲知禮曺。此出於傳聞之誤。上敎以非由科目者。亦兼帶學官之職。此甚當矣。李繼孟曰。此事非祖宗朝故事。當問大臣以當否也。上曰。禮曺報政府。則大臣自當知之。權橃謂先生曰。今在朝者非出身。而可兼學官者有幾人歟。先生曰。其人無幾。蓋難得也。上曰。豈必多乎。先生曰。果不在多也。又曰。儒者之有志者。皆欲靜處讀書。厭學宮之紛擾狹窄。故欲澄汰。而未果耳。繼孟曰。澄淸之言。固好矣。然人心必不和平矣。臣意恐其難爲也。橃曰。亦不可一切汰之。臣嘗爲司成。試講小學。全不解句讀。如此無恥之人。可去也。先生曰。近日士習稍變。但不就學耳。閭巷間。有志乎學問者。凡數十輩。若使此輩布列於朝廷。則甚好矣。其人皆欲居山寺。以精其學。而不樂居學宮也。上曰。非由科目出者。使兼學館之事。固可施行。如金湜者。已欲使之進講。而臺官之職亦重。故未果耳。湜之爲人。予於經席講論之際。知之矣。先生曰。如湜之爲人。非謂文士中所無也。只是難得之人也。廌人。乃大臣之事。非如小臣者之所敢爲也。然今捨此人。則更無他可薦者。橃曰。薦人。固是大臣事也。然宋時小臣。亦得薦人。若以公心薦之。則有何不可乎。上曰。薦人。豈有大小臣之分。然大槩則大臣之事也。橃曰。讀書堂之事。有名無實。豈必以文章之士充其選乎。若其地步闊遠。他日可大用者充選。何如。先生曰。其選。豈必以文章乎。中朝則人物本多。而拔用亦易。我國則人物本少。而又有孼庶分別之法。且今爲學者。皆未免爲科業所累。出身之後。亦可敎誨也。上曰。讀書堂。文士多選。何如。先生曰。志趣不凡者。皆可充選。在廷之臣。多有年少俊秀之才。豈可不敎誨乎。後先生又啓曰。利源一開。其害大矣。國家須絶功利之習。爲士者平時持論。雖似正直。若有事故。則手脚忙亂。利源。是國家之病痛。絶然後可以永保其休矣。又曰。顏子三月不違仁者。非三月之外便不仁也。暫有差失。如燈火因風而少暗也。夫處事接物之時。固可見仁。而不聞不覩寂然不動之時。亦有仁矣。常人之心。不紛擾則昏昧矣。崔命昌曰。宋時趙槩。善念一生。則置黃豆。惡念一生。則置黑豆。如此者。蓋欲絶其惡念而長其善念也。先生曰。此與無所用心者有間矣。然有所偏着。已有病矣。心須廣大寬平。不可有物。持心之方。莫先於敬。而欲以敬直內。則未免爲揠苗助長之弊矣。又曰。持己當使嚴中有泰。泰中有嚴。此所謂禮樂不可斯須去身者也。又曰。自古忠志之士。遇禍而無悔者。知仁之可好而不忍爲惡也。是故聖人貴乎明敎化。人知綱常之重。則國家元氣。在乎是矣。夫人受天地之中以生。只有仁義禮智之德。天理豈有惡哉。但爲氣稟所拘。故乃有差焉。姑息懦弱。仁之差也。暴虐厲猛。義之差也。諂諛過恭。禮之差也。奸譎詭詐。智之差也。理惟微而氣易勝。故善人常少而不善人常多。古人云。希顏亦顏徒。要在用心剛。用心苟剛。爲善不難矣。如小臣者。亦於淸夜涔寂之中。或有志氣淸明之時矣。苟能養之不失。則古人可希。而用心不剛。故明日還有紛擾之患矣。敎化若明。使人崇正學務禮義。則平時補理承化。臨亂伏節守義矣。廢朝荒亂之時。無有格正之者。成廟培養之功。至此泯焉。蓋以殺戮之禍。可畏故也。願上不以今日爲足。而圖爲後世永久之計也。又曰。人心一有所之。則離道矣。此言甚爲精微。文章未是惡事。而偏着足以喪心。況酒色。蠱心敗德之大者乎。雖曰。存心於學問治道。而一有所嗜好。則所向不能專一矣。大抵心無二用。向善則背惡矣。夫文與書。可謂一事。而習文者不暇於習書。理固然也。若意誠心正之功。到十分盡處。則可保無虞矣。不然則嗜好之害。不可不慮也。

 

■副提學趙光祖特拜司憲府大司憲。辭不許。■

先生啓曰。靖國時遑遑之中。朝臣識見不高。功臣官爵。猥濫太甚。小臣近作臺官。欲爲國事。而利源一開。莫知所救。念及於此。至欲忘身而極言之。平時則已矣。脫有變故。則雖有善者。亦不能善其後矣。聖念豈不及此乎。不革此弊。則社稷將不能支持矣。利源不塞。故或有告變者。則人心搖動。如朴耕之被告也。持弓佩刀之人。盈於光化門外。今之朝廷。請托不行者。乃細事不足論也。大利之源。何以塞之。成希顏。功則重矣。但無識見。奚望其處事得宜乎。頃日。幺麽匹夫。欲害大臣柳聃年。臣以侍從見之。可勝痛憤哉。先生又啓曰。己卯二月 法之變改。三公六卿之所爲也。若法司則只爲糾察而已。吏曺行吏曺之法。刑曺行刑曺之法。可也。又曰。今世。功利之心大盛。細人少不滿意。則輒欲國家生亂。若朝廷少有變故。則其勢必蜂起也。近者。臺諫欲激濁揚淸。所論果多矣。今之射箭。有人射箭。欲怯臺諫故云。 豈愚迷者所爲乎。若自上少有厭倦之意。則如此之徒。不可遏止也。後先生又啓曰。三月 大臣聞人之善。若已有之。休休然有樂善之誠。則百執事各恭其職。奔走無暇矣。上以感動人主。下以感化百姓者。責在大臣大臣。誠能協心。與其爲善而正其不善。三公正六卿。六卿正百官。則百僚師師而朝廷淸明矣。故大臣。必得老成之人可也。戊寅冬。議政府，禮曺同議。以爲我國用人。惟科擧一路。取句讀之士。較一日之長。故碩德宏儒。終老蓬蓽而不求聞達。乃搜訪遺逸。布列朝端。卽三代之美政。然先王典章。不可輕改。則師表論思之任。多有所礙。不如薦拔而試取。遵漢世之良法也。於是。政府，禮曺合啓曰。歷代取士之法。規制各異。難以徧擧。唯西漢孝廉賢良等科。最爲近古。又其選擧之方。考諸史可見。元朔元年。詔郡國縣官。有好文學。敬長上。肅政敎。順鄕里。出入不悖。所在令相長丞相所屬二千石。謹察可者。入與計偕。建武十二年。詔三公光祿勳監察御史司穎州牧。歲擧茂才四行各一人。四行。謂淳厚，質樸，謙遜，節儉也。郡國茂才偕計到京師。天子臨軒親策云云。選取節目。詳悉俱備。今亦倣此。才行兼備可用之人。令京外審覈名實。廣薦京中。則四館專掌。勿論儒生朝士。薦報成均館。轉報禮曺。中樞府，六曺，漢城府，弘文館。亦擧所知。移文禮曺。外方則留鄕所報本邑守令。守令報監司。監司更謹察。移文禮曺。禮曺合取京外所薦。開具姓名行實。報政府。政府啓聞。殿策諸事。臨時啓稟。間有名實乖戾。謬擧之弊。亦可爲慮。擧主姓名竝錄。以憑後考。何如。上猶未決。先生啓曰。以上之志于治。久未見成效者。由不得人材故也。若行此法。人材不患不得也上許之。命弘文館，六曺，八道。各薦有學行堪爲百執事者。掌令金湜。持平趙光佐，朴薰。正郞尹光齡，鄭浣，宋好智。佐郞鄭瓊，趙佑，李延慶，閔懷賢。郡守李誾。判官朴璨。縣監崔祥，崔澐，閔世貞。都事李世蕃，洪士俯。師傅睦希曾，呂希臨。直長金大有，金顒。察訪金泰巖。參奉金神童，房貴溫，盧友明，柳孟達，金錫弘，李光植，金萬億。生員安處謹，尹壽，愼謙，申光祿，林未孫，安珽，卞璧，朴蕃，權磌，禹舜弼，李善長，金麟孫，宋彌昌，李承 或永 佑，申世卿，尙震，朴公達，張應斗，朴世勳，金崇宗， 或宇 全彭齡，李蟹，李涏，柳貞，慶世仁，朴以洪，李宗慶，徐敬德，宋錫賢，朴德孫，奉天祥。進士李若水，李思儉，金明胤，呂希端，洪縢，李文楗，元繼蔡，金安道，申命和，李百福，安處謙，李世權，申潛，許磁，金釴，李蘭孫，姜㶏，琴元孫，李憞，李仁堅。幼學朴紹，權穡，成守琮，安處諴，申遵美，盧㻶，睦世秤，李阜，都衡，朴繼孝，李喣，柳子房，郉士保，尹居莘，成守琛，許䃢，金琩，金振宗，文濬，文繒地，韓繼愈，金仁範，陳騫，許礎，金始昌，兪如舟，尹瓛，鄭紹，李允文，金增，金克讓，魚得漢，朴斗南，朴守良等總百二十人。署兩司。報議政府。是歲四月十日上御勤政殿。親策之。入試者凡八十人。王若曰。予以寡昧。承祖宗艱大之業。夙夜孜孜。惟不克負荷是懼。上下同心。期臻隆古之治。于今十四載矣。治效未著。人心漸至澆薄。民生日益困窮。予竊痛焉。究其所以。必有其致。可得明言其效耶。伊欲民安物阜。風俗於變。復唐虞之治。其道何由。帝王之道。不墜於地。在於人。子大夫必有識其大者。其各悉著所蘊。予將親覽焉。讀卷官申用漑等。取掌令金湜，佐郞趙佑，佐郞李延慶，生員安處謹，進士金明胤，進士安珽，進士權磌，進士安處謙，進士申潛，正郞鄭浣，佐郞閔懷賢，幼學安處諴，持平朴薰，生員金釴，幼學申遵美，參奉金神童，生員姜㶏，參奉房貴溫，生員柳貞，生員朴公達，幼學李阜，直長金大有，幼學都衡，正郞宋好智，縣監閔世貞，直長金顒，生員慶世仁，進士李翎等二十八人入啓。傳曰。古詩云。濟濟多士。文王以寧。今廣取賢才。布列朝廷可也。且金湜。賢者。要得此人將爲師儒之官。而恐或不與其取也。今居壯元之列。予別有所喜焉。用漑等回啓曰。非徒湜也。有名之士多與焉。臣等亦甚喜焉。又傳曰。今所取之人。固皆賢士。予之尤喜者。金湜爲首。

 

■大司憲趙光祖還拜副提學。■

時有金友曾者誣毀士林。事發廷訊。先生以臺長參鞫。不欲窮治。兩司論遞。爲同知中樞府事。四月。先生還拜副提學。啓曰。國家之事。中朝多不以誠。未免有權宜之辭。若能以誠謀國。則何必有權辭乎。又曰。人主篤志求賢。則雖不能多得賢者。但得一賢。而賢者以類進矣。又曰。賢者惟知義理而已。窮達壽夭凡外物。皆不能動其心。但力於學問。志於正道而已。豈有意於窮達哉。其用與不用。在君不在己也。又曰。近來。以不應科者。爲有弊習。朝廷及泮宮。皆有此意。夫廢朝時。使儒者荷輦。而安然受之。且以詞章不時取人。故儒者常佩筆墨。以俟其動止。如此等人。只欲榮身肥己而已。豈有他志哉。雖得此等人。亦何益於國家哉。士習正。則雖有科擧。亦無害矣。但上之人。不以科擧爲重。則人人知上意之所在。樂於爲善。而科擧自輕矣。又曰。惟大人。爲能格君心之非。苟無如此之人。則雖有其時。無如之何。宜得大賢可以上安宗社。下庇生民者。置之左右。每以堯舜之道。陳于經幄可也。臣無學術。逢此之會。反顧內愧。豈有極乎。早知如此。則未仕之前。豈不勤學乎。天恩至重。而無所補益於國家。若陳力之事。則可不憚勤勞 或苦 矣。至於學問。則豈臣所能乎。古人云吾斯之未能信。古人雖有學問之功。以一毫未盡。而不欲出仕。況如臣者乎。臣怠惰成習。公退之暇。雖欲勤學。而力未及焉。每欲退居爲學。學成然後復仕。而不敢瀆達。此非私計。亦是爲國家計也。後先生又啓曰。愛君如父。愛士類如子弟。視百姓如奴僕。恒存此心。則治效可見。司馬光曰。家事付愚子。國事未有所托。其誠可見。又曰。待小人不惡而嚴者。正己之謂也。然苟知其爲小人。則不可不深惡而痛絶之也。時閔懷賢以公薦。累轉除戶曺佐郞。仍輪對。啓曰。小臣學術疏荒。頓 或顧 無知識。安能有補於治體之萬一。雖然。爲治之道。不在多言。綱擧則目張。若殿下不欲有志於帝王之治則已矣。如有志於帝王之治。不可不求其帝王之道。如有志於帝王之道。不可不求其帝王之心。如有志於帝王之心。不可不求其帝王之學。夫學者。大學之明明德。中庸之致中和。是也。其用功。又不過乎存養省察而已。其能存養省察之要。又在乎敬之一字。敬者。一心之主宰。萬事之根本。聖學之所以成始而成終者也。殿下苟能躬履心得而孜孜篤行。則復見唐虞三代之治矣。及懷賢登第。卽拜左正言。五月初二日。與大司諫尹殷弼，司諫朴世熹，獻納李延慶，右正言兪浻相。會禮諸 或齊 坐。初三日。入侍經筵。直提學金湜進講。因文啓曰。人主之心。不可少有謀計。虛心聽納宰相之言可也。懷賢啓曰。不然。人主之心。必有先定之謀。然後能辨其言之是非。能辨其言之是非。然後凡事終歸於一定之域矣。若無先定之計。而路謀是用。則是所謂作室路傍。三年不成者也。湜又啓曰。爲國之道。當以薦人爲先。薦人之責。在於三公。懷賢啓曰。臣之意。以爲薦人。雖爲國之先務。其事未易。若薦人者。有知人之明。則其所薦者。得其人矣。若無知人之明。則其所薦者。不無謬擧之弊也。必如堂上人辨堂下人曲直然後可也。湜又啓曰。人主當以進賢退邪爲先。懷賢啓曰。古今人主。誰不欲進賢興國家之治。退邪祛國家之害。終不能者。人主一心。昏暗之所致。人主之心昏暗。則不以賢爲邪。以邪爲賢者鮮矣。人主之心明正。則賢邪自別於鑑空衡平之量。是故不欲辨其賢邪則已矣。如欲辨其賢邪。當自殿下之一心始也。殿下一心。光明正大。則何患乎進賢退邪之不得其道。上曰。彼言果然。心若不明。則何以別邪正。講訖。兩司以兵曺判書李繼孟人器不合事論啓。懷賢啓曰。小臣出身未久。不知繼孟之心術賢否之如何也。臺諫者。以物議啓之。物議者。公論之所在也。臺諫持公論啓之。殿下不可不聽也。十一日。入侍經筵。先生進講。因文啓曰。爲治之道。責在宰相。宰相誠心奉公。則治效必著。上亦曰。國之治亂。專係宰相。懷賢啓曰。臣聞巨室所慕 此下。恐脫國人慕三字 之。宰相得其人。則引君當道。使吾君民爲堯舜之君民。復唐虞之治如反掌。然臣又聞君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。是故爲治之道。在於殿下之一心。一心正而後。天下之事可從而理也。然則不欲平治國家則已矣。如欲平治國家。則爲先盡力於心上可也。講訖。進前啓曰。市井細瑣之事。不足以上達。臣嘗爲戶曹郞官時。刑曹，漢城府，平巿署。犯禁尺短布或百餘匹或五十餘疋。令戶曹區處。絡繹移文。臣親見其弊。竊有所深痛。故啓之。近年以來。飢饉相仍。民不料生。或賣家財。或賣牛馬。或賣衣服。轉賣於市。朝夕資生。救死不贍。老弱轉于邱壑。壯者散之四方。不知其幾千人也。如此之時。刑曹立尺短綿布屬公之法。取決於政府。政府不揆時勢事情。依所報定法。皆不可也。如彼此不當之物。則屬公可也。雖尺短麤惡。民之自己膏血。則盡奪其膏血。藏之王府。可乎。此取怨之府也。民情冤結。非一朝一夕之害也。方今之虐政。莫此爲甚。伏願殿下速罷此法。以解民怨。右 或左 議政申用漑啓曰。若罷此法。不得止短布也。賣食家產。不貿米而貿尺短布。此百姓之奸詐也。懷賢啓曰。此非百姓之奸詐而然也。出於飢寒困窮之極也。自廢朝之時。民困財竭。抽出着衣綿子。引絲織布者滔滔皆是。至今時人。指尺短麤惡之布。名之曰瑞蔥臺。因循成習。麤惡是尙。積在處處。傳相行用。飢寒百姓。賣家財牛馬之時。皆以尺短惡布以折給。則雖欲貿米而食。不可得也。且百姓。以尺短惡布。罔市利濫價。則信詐也。自己之布。尺短麤惡。故其價不過乎斗米也。其百姓奸詐之言。甚不可。上曰。果然。尺短惡布。盡數屬公。則百姓雖欲連尺而賣食。其可得乎。初立此法之時。予亦不安於心。今後科罪。罷屬公之法可也。十五日。行幸東郊觀稼。濟川亭畫點。懷賢與持平趙佑隨駕。佑啓曰。路傍呈上言者。多數有之。上不命之受。不無上下之情不通之弊也。無遺受之。分辨其曲直解怨可也。且如此觀稼之日。招老農問疾苦。補助之亦可也。上曰。其問疾苦補助之言。則甚可。至於上言。則自有該司。故雖在先王之朝。不必一一受之。然來時略受趙佑則停啓。懷賢獨更啓曰。若以駕前不可。則一切不受可也。或命受之。或不命受之。甚不均平。且安知有受者冤抑輕。而不受者冤抑尤重乎。殿下耳目所不及者則已矣。如其耳目所及者。則無遺命受。別令分其曲直。以解冤抑。可也。上曰不必一一不受。不必一一受之也。還駕時。多命受之。十九日。入侍經筵。直提學金湜進講。懷賢因文啓曰。自古君子小人。迭爲消長。理勢之然也。一君子進。則衆君子各以類進。致國家治平。一小人進。則衆小人亦各以類進。致國家亂亡。君子之於小人。如氷炭不相合。故君子進則小人退。小人進則君子退。一進一退。國家之治亂興亡。係焉。誠可懼也。若以爲一小人雖用於朝。不能用其術云爾。則甚不可。古人云。秦始皇，漢宣帝。皆英主也。亦沈於趙高，恭顯之禍。彼自以爲聰明人傑也。奴僕薰腐之餘。何能爲。及其亡國亂朝。乃與庸主不異。然則辨邪正進退之。爲人主之所當先務也。殿下不欲辨邪正則已矣。如欲辨邪正。勿以辨邪正爲先。而致力於辨邪正之地可也。其辨邪正之地者。殿下一心之謂也。殿下心地光明正大。則群臣之邪正。自辨於明鑑之中。邪正自辨。則三公六卿。皆得其人。朝廷正。則監司，守令。皆得其人。四方正。則唐虞三代之治。可得致矣。願殿下潛心焉。金湜因文啓曰。諸君子中。自生嫌隙。故小人得以構成反間之謀。二相李長坤啓曰。小人同而不和。君子和而不同。君子之不同。自古然也。懷賢啓曰。不然若同德之君子。則何有不同之理。彼君子和而不同之說。非君子不同之謂也。不與人同流合汚之謂也。是故孟子曰。地之相去千有餘里。世之相後千有餘歲。得志行乎中國。如合符節。豈有君子不同之理哉。二十九日。入侍經筵。校理宋好智進講。懷賢因文啓曰。讀史之法。先觀其治亂之由。治之所以爲治者。用何道也。亂之所以爲亂者。因何故也。因其時勢之治亂。而究之於已然之跡。參證當今之治體。則殿下之智日益長。國家之治日益進。今觀宋之哲宗。若聽納范純仁舜擧皐陶。湯擧伊尹。不仁者遠之說。擧賢者委任焉。則小人何至於濁亂朝廷乎。此殿下之爲先着力密察之地也。持平趙佑啓曰。吏曺佐郞李忠楗，禮曺佐郞宋世忠，工曺佐郞尹衢。未滿朔數。不可陞遷也。況今朝廷始立久任之法。吏曺擅達陞遷。爲未便。懷賢因此啓曰。監司久任之事。以宰相議異。姑留政院。臣等固知殿下將欲決定於久任之議。故停啓。雖然。如此之事。猶豫不卽決定。則況大於此事者乎。願殿下執兩端用中。決狐疑之心可也。大抵監司不得其人。以簿書期會爲重。農桑學校爲餘事者。則何必久任其職。又何必分慶尙一道爲左右乎。一期一監司。亦足矣。決知監司之任。不可以簿書期會爲重也。農桑學校。王政之本也。若以此道。爲遠大之計者。則一期之間。雖欲興學。學何由興。雖欲勸農。農何由勸。況乎守令之賢否未及知。生民之艱苦未及聞。悠悠泛泛。奄至遞日。終未見成效而止也。此臣等之所以懇懇於久任之議也。今見大臣不可久任之議。或云祖宗之法。不可紛更也。或云營衙前設立有弊也。或云帶率衙眷。終爲養病之地也。多端巧飾。以防國論。臣等不識其所以也。聞監司久任之制。我世宗獨斷定制。歷文宗魯山朝。始廢之。世宗，文宗。東方之聖主也。其非祖宗乎。前日。府尹牧使使喚之人。監司足以使令於前矣有何營衙前加設之弊乎。朝廷有紀綱耳目之官。則養病者何有久任其職乎。欲成大事。不顧小弊。況於無弊乎。或施爲之間。雖有小弊。若得人而措處。則弊自袪矣。但患不得其人耳。得其人久任。責其成效。當今之急務也。願殿下斷自聖心。速定久制。則治效可立而待矣。趙佑啓曰。水原官奴甫孫。不少士族婦女強干事狀明白。府使申淵用情掩覆判然。請依律定罪。上曰。見其推案。申淵推考時。則以和干納招。其後仁川府使更推時。強干事始出。然則以律定罪。未安於心。大抵見作文各異。令議政府見作文分辨事敎之。趙佑再啓曰。殿下雖見作文。未詳察也。更詳親覽定罪可也。何必政府分辨乎。懷賢啓曰。人主一身。萬機輻湊。獄訟細事。一一親覽。則聰明有限。日亦不足。令議政府見作文分辨之敎可也。趙佑啓曰。此言甚不可。懷賢啓曰。孟子曰。左右皆曰可殺。勿聽。諸大夫皆曰可殺。勿聽。國人皆曰可殺。然後殺之。今殿下令議政府見作文分辨。博採衆論。用中之事。有何不可乎。臣未識其所以爲不可也。上曰。人主簿書期會之間。不可着力之言。甚可。親見作文速決之言。亦無不可也。罷後。趙佑更議來啓曰。不信法司。令議政府分辨。臣等在職未安。且正言閔懷賢附會上意失臺諫之體請遞事。不許。憲府全數。詣闕辭免。引見不許。出臺諫廳二啓後。遞差事傳敎。三十日。移拜兵曺佐郞。俄遷咸鏡都事。時沖菴自丁丑秋。數年間特被眷遇。歷盡顯要。是歲夏。特拜刑曺判書。兼藝文提學。沖菴控懇力辭。至有乳臭童稚。當六卿之任。豈不羞辱朝廷之語。當是時。朝家屬望雖重。而沖菴則以亢滿爲懼。實欲辭榮就閒。俟其道成德立。以副吾君期待之望。而上眷方隆。辭愈力而終不得命。則日思糜身報效。時國家法久而弊生。又經亂政。不啻若元祐之當改。於是。諸公其所以革弊興化。奮起事功者。無所不用其力。而於君子小人進退之幾。尤致意焉。然諸公之意。未免失於欲速。凡建白設施。鋒銳太露。張皇無漸。又有年少喜事之輩。投合時好。以鼓作紛紜者多廁其間。舊臣之不容時議。因事見斥者。怨次于骨。匿跡傍伺矣。

 

■副提學趙光祖還拜大司憲。辭不許。 ■

六月。先生啓曰。人君固當以仁恕爲主。而至於可罪而罪之。則不可不嚴也。但無格致誠正之工。而徒務嚴厲。則萬事皆失其當矣。七情之中。惟怒易發。當於應物之時。秉心公明。勿係於私怒。可也。又曰。成宗朝。培養士氣。可謂至矣。而至於廢朝。朝臣專務苟容。氣節掃地。特立不撓之士。世不易得也。今國家修擧之事。皆先朝所未遑之事也。他日。小人若假紹述之說而中之。則善類殆矣。今時則雖不然。而不可不爲後慮也。今之弊事多矣。原廟三時之奠。陵寢朔望之祭。皆非正道。而創自世宗朝。以此觀之。世宗才氣英斷。而恐於學問。有所未盡也。此非敬先之道也。反爲煩瀆矣。此非自下論執之事也。須自上晝思夜度。斷自聖衷。則事神之道得矣。欲得如伊，呂之佐。與之圖治。則必先去此等事而後可也。又曰。小臣冒忝憲長。欲與大臣相和。乃本意也。每欲相議曰。大臣所爲。無乃不可乎。臺諫所論。無乃不合乎。如是論難。乃可相濟。而若不相規。則遠如秦越。豈可乎哉。臣雖無識。粗涉經典。豈是全無計慮乎。務欲使大臣臺諫。交相責厲。而大臣終不言臺諫之所失。此豈相和之道乎。元祐紹聖之時。有兩存之說。由是邪正雜進。此苟且之論也。邪正不可相容也。若朝廷有是非混淆之事。則大臣當辨決而處之。若人君與大臣。徒務包容而不辨。則爲害大矣。大抵朝廷有郉議者。大臣之過也。宋時韓琦，司馬光，呂公著。與士林皆是一心。後世大臣則不然。不能主張公論。而歸之臺諫。大臣過於包容。臺諫過於峻絶。因此有相異之弊矣。又曰。今日。師道雖不立。而朝廷之士。有朋友相責之義。友道尙存也。他日。有欲陷君子者。亦必指爲黨類。如宋之元祐也。又曰。今日朝廷淸明。無可疑懼。君子所當竭智盡力之秋也。然不可以當世之淸明。安然放意。不爲後慮也。往在成宗朝。上下際會。一時相得之樂。豈可量也。然其習俗。只以文辭爲尙。不懷長遠之慮。卒遇廢朝慘酷之禍。士林板蕩。大抵我朝自開國以來。士林之禍不絶。若有君子力於國事。庶幾有成。則無不敗之時。甚可懼也。小臣目覩廢朝之禍。頓無仕宦之念。第以士生斯世。不可恝然而已。故不得已從仕立朝矣。但其恐懼之心。人皆有之。自古邦國。雖得鞏固於一時。鮮不傾殆於後嗣。最可慮也。當此機會。須振作士氣。固定邦本。預防後日之患也。古人云。人之云亡。邦國疹瘁。善人之於國家。所繫豈不大矣乎。又曰。宗廟社稷之祭。所當親行。以細故不行。甚不可也。今之士大夫家。或以婦女妖說。或以世俗禁忌。不行祭祀。滔滔皆是。聖學高明。必不至拘此例。臣不疑焉。但深宮之中。所當益愼也。又曰。敎養元子。其事至重。須擇宰相中賢德者。使之親近薰炙。以成德性可也。我國因循習俗。王子出養于閭閻。甚不可也。須養于闕內。親敎善事。至於君子小人之進退。吉凶安危之消長。義利善惡之幾微。反覆常說。則雖不能盡解。聞見習熟。自然與智俱長。隱然之中。所益甚大。且於經筵。使在座側。與聞朝廷是非。生民休戚。使自少親接朝臣。可也。近來祭魯山及復昭陵等事。皆前日志士皆欲行而未得者。而至於聖世。侍從之臣。建白行之。且愼氏復立之議。朴祥，金淨。至於上疏。亦是正論。其時議者。欲置之大罪。此等事。皆小人所藉口者也。士林之禍根。潛伏於此。聖上不可不知。而亦不可不言於元子也。臣每於中夜思之。感歎之餘。不無恐懼之念也。又曰。政化當自政府而出。近來臺諫多建白政令。雖出於不得已。非其任也。政府與六曺。論議國事。振奮修擧。大事啓稟。少事自決。可也。臺諫則當糾察闕失而已。近日。自上勵精圖治者。不爲不至。庶見治效。而尙無其驗者。恐綱領節目。有所未盡也。隨宜斟酌運用。全在政府矣。今者三公贊成。皆入侍矣。豈可不勉力乎。政府統率百司。猶人之元氣也。爲三公者。以一國之事。皆置于胸懷。密勿圖之可也。若政府委靡。則猶無元氣也。人君雖欲有爲。其能獨運乎。大臣須致念于此。納君於無過之地。措國於治平之域。可也。若細碎之事。則不可悉稟。如今所謂讀法等事。只合坐時。與六卿議定行移。可也。又曰。今聞元子聲音甚仁厚。臣不勝喜悅之至。古人云。太子須以仁厚爲主。豈不可喜乎。今之敎養。不可過於急迫。當從容訓誨。使之浸漸成就可也。時或可使遊於後庭。以養其氣也。保養之任。須責老成厚德之人。如臣者爲臺諫。尙不能盡職。況此保養大任乎。今者承命入侍者。欲見盛事耳。非謂能堪此任也。臣學問無成。欲退未遂。晨仕暮還。無暇開卷。君德漸隆。臣學漸退。冒祿是慙。而又加以保養之名。夫蒙以養正。乃聖作之功。豈臣之所敢當乎。若不加保養之名。而常使往來從遊。則臣亦有欲侍之情。豈敢辭乎。觀其德器。似若已成。誠國家之福也。又曰。百姓安業。則庶幾無憂矣。且朝廷氣勢。不可以刑罰扶之。朝廷旣正。則下人自然心服矣。刑法雖不可廢。只可以輔治。不可以出治也。古人云。如保赤子。愛民誠能如愛赤子。則民之視上。亦必如父母也。如是而持之悠久。則何患治化之不成乎。然始勤終怠。古今之通患。雖志治之君。方勉政事。而或有憸人間之。或久未見效。自生懈怠之心。則雖有其始。鮮克有終。爲山九仞。功虧一簣矣。自古人君。多好霸功。鮮行王道。尙霸者。雖易致國富兵強之效。豈復有仁義之道乎。行王道。雖未見朝夕之效。悠久而大成矣。故孟子歷聘齊梁。丁寧告戒者。只是勸行王道而已。又曰。帝王之御世。欲厚生民。則須使貢賦軍額二事得宜。而後治化可出也。八月丁亥午筵。左副承旨朴世熹曰。今上學問高明。一時士類長短廣狹。不能逃於聖鑑矣。以今之人物。可以布列庶官。維持世道矣。然才德成就。經綸大業者則蓋寡。趙光祖之爲人。少師金宏弼。及其長也。自悟奮發。潛心道學。不事章句。窮探義理。一時之人。頗多毀謗。或稱狂者。或云禍胎。朋友皆絶而不交也。光祖當此時。立志甚篤。不少撓屈。而至於反正之初。始以其學。倡導後生。隨以感發者甚多。雖是匹夫。而陶成士類之功。及於朝廷。廢朝板蕩之後。扶持士氣而鼓動之。皆此人之力。而亦由上之培養矣。若謂之道成德立。則未可知也。然今世豈有如此人乎。臣之開發。亦由此人也。且臣等任不堪之職。每欲退而爲學。不能自由矣。一日之間。退而讀書。亦且有益。況三四年乎。今日入侍之人。皆是士類。孰無是心。臣乃達其所懷耳。嘗一日夜對。有啓以方今欲致太平。須擢相當代第一人者。弘文校理李延慶進曰。是謂趙光祖。光祖誠賢矣。須踐歷多。人望洽然後可授以大任。先生聞之。馳見延慶。泣謝之。時太學諸生。詣闕上疏。其下舍諸生。回到鍾樓前。列立路邊。奪某甲儒巾裂破曰。此人父子相奸。不可齒於吾儕。某甲痛哭而來。明日呈憲府辨正。辭所連及六七人。多有名宿儒。而卒不得言之始自出。先生進某甲而語之曰。此事之辨。在汝而已。今日之後。汝若飭躬自修。以善人聞。則今雖未辨。人必曰前言誣耳。汝若行事乖戾。以不善人聞。則今雖得辨。人必曰前言不虛耳。其辨與未辨。直在於汝。汝其勉之。某甲叩頭而出。其後一鄕。果不以相奸爲疑。論者以爲先生此事。於處疑之道。勸人之善。兩得之矣。先是戊寅冬。先生於經席。略陳靖國功臣猥濫之弊。至是。先生與執義朴守紋，掌令金麟孫，持平趙光佐，李希閔，大司諫李成童，司諫兪汝霖，獻納宋好智，正言金釴，李阜等。合司伏闕。請削靖國功臣猥濫者。弘文館副提學金絿，典翰鄭譍，應敎奇遵，副應敎張玉，校理趙佑，修撰沈達源，著作慶世仁，正字金明胤，權穡等上箚論列。大臣六卿。亦啓之。上不從。兩司至於辭職。上引見。諭以重難之意。先生啓曰。十月 靖國功臣。已久之事也。其初。大臣若有遠慮。臺諫若持公論。則豈不改正乎。錄功時。成希顏以柳子光爲經事嘗多。使之磨勘。故冒濫甚衆。可謂痛心。子光爲子弟計。先書三大將子弟。而錄其子弟。希顏等不知其陷於術中也。成希顏雖有大功而無學識。朴元宗亦不學者。希顏與柳子光相知。故乃以大事。委諸姦人。識見之小可知。其後雖有奮不顧身。欲正國事者。而不敢請改者。恐聖學未臻高明。故以爲重難耳。利源開張。爲國家膏肓之疾。人心壹鬱。急欲論改。而事有機會。故今始重發。若不痛塞利源。則利慾人所易陷。必有不可忍說之事矣。又曰。人臣不可自以爲功也。社稷危如一髮。而百姓謳吟。以思眞主。天命人心。自然如此。元宗，希顏等。雖曰有功。若自以爲功。則非人臣之道也。反正時。臣年二十餘矣。與友相語曰。今若錄功多濫。則必誤國事。已而果然。又曰。自前孰不欲發此論。但未知君上之可恃。故未發耳。其在廢朝時。柳洵年高位極。一不規諫。委靡苟容。及其反正。乃參勳籍。如金勘，具壽永之類。邪媚廢主。行如狗彘。雖明正典刑可也。而亦參錄功。雖一家之事。尙可維之以正。況國家正始之道。豈可如此乎。小國不培養士氣。而乃開利源。使朝廷士大夫。奔波趨走。豈理也哉。欺誣天地。何以爲治。臺諫被國家罔極之恩。坐見國家之病根。其可默默乎。雖被罪罰。亦欲以身當之。若古昔則君何至如此牢拒。臣何至如此不得其志乎。必以其臣不善而無足取信故也。士須見信於君。然後乃可出而事君矣。如臣無識。安能取信乎。每欲退而讀書。未能遂意耳。又曰。臣如此陳悃。旣不見用。又將靦然就職。則非徒有罪於一時。亦必貽譏於萬世矣。末世臺諫。人君雖重待。尙有頹靡之習。待之若是。則朝廷將無紀綱矣。十一月。辭職曰。意與事乖。將失大機。固欲翩然引去。不復區區往來。惜時之念。愛君之誠。猶有所不忍。累日徘徊。不卽便決。事君之道。深有愧於古人矣。又曰。禍在顯著者易見。而禍在隱微者尤可畏也。此事非如政事之失。人人但知有利而不知有仁義。以此成俗。將無所不至。慮至於此。豈不動念乎。又曰。士生於世。業爲學問者。冀得展其懷抱。有補於生民耳。孟子以亞聖。歷聘齊梁。豈有他意乎。但欲行其道而已。後世士子之事。自私而已。臣等面對六七度。徒以口舌欲感君上。此特末耳。但君爲君道。臣爲臣道。則朝廷淸而治道成矣。十一日上許之。召對政府堂上及兩司長官議之。削二三等之濫錄者。及四等全數削之。十五日。群臣詣榻前。將功券定與奪。未及改正。而南衮等已告變。

 

▣隱峯全書卷十三▣

◐己卯遺蹟◑

1南衮等。告趙光祖與其黨謀不軌。光祖賜死。金淨等七人安置絶島。安瑭等百餘人分輕重論罪。罷薦擧科。復立昭格署。

2李信告金湜與其黨謀害大臣。湜因亡命自殺。河艇等二人被誅。餘皆徙邊。

■南衮等。告趙光祖與其黨謀不軌。光祖賜死。金淨等七人安置絶島。安瑭等百餘人分輕重論罪。罷薦擧科。復立昭格署。 ■

初衮雖以名節自好。然士類皆先見其不是處。至目之以小人。見輒詆詬。露於言色。衮盡其情禮以順之。士類猶不容受焉。沖菴金淨。未釋褐有詩名。操節特殊。士類咸仰慕。衮爲直提學時。沖菴尙儒士。相遇於友人家。沖菴方醉臥。見衮至。不爲禮。主人蹴之使起。乃始蓬髮而瞪目。視衮曰。何物小子。來醒我夢。衮待之盡敬曰。聞措大名。常如卷中人。欲一奉無因。乃幸得拜於今日。生新得輞川圖障子。願得佳篇。以賁障首。遂命蒼頭取之家以進。沖菴醉墨揮灑。亦不沈思而就。衮再三吟詠。稱善媿謝。然心常快怏。後丁卯年。衮以承旨丁憂。因文士文瑞龜。聞醫官金公著，庶孼朴耕，儒生趙光輔，李長吉等。謀害朴元宗，柳子光，盧公弼。遂與參議柳崇祖，行護軍沈貞，掌樂院正金克成等上變告。獄成。衮陞嘉善。臺諫劾其變告者出於要功。請放公著等妻子。衮遂爲士類所擯。乙亥年。衮以吏曹參判被劾。丁丑八月。爲吏曹判書。陞贊成。己卯春。崇政兼禮判。及靖國功臣廷議時。衮欲避其議。請差英陵香使。出歸後。先生同侍經席。進啓曰。以一品之人。逢此大事。觀望圖避。宰相用心。豈可若是。餘無足觀。上不問。衮慙媿而退。遂詣申用漑第。時用漑呈病在家。引入內。衮曰。近日議論甚激。用漑奮然而答曰。公何以出此言。激之爲言。乃小人之陷君子而亡後漢者也。衮大銜而去。沈貞參靖國功臣。封花川君。乙亥。以吏曹參判駁遞。戊寅四月。安瑭爲吏曹判書。時刑判有缺。僚佐薦貞。瑭曰。花川君足矣。竟不注擬。五月十五日。先生以副提學。焚黃先塋於龍仁。是日。地大震。屋宇盡頹。先先曰。今日。沈貞必判秋部矣。果然。卽日因災變迎訪。爲臺諫所彈而遞。其後判刑曹。凡獄囚不究曲直。惟務剖決。一日朝闕。欲以囹圄空虛啓達。有捕禁肉者。貞曰。鹿肉洽似老牛肉理。吏知其意。以鹿肉報。卽上聞曰。民蒙聖化。幾於刑措。命賜酒。其罔上類此。士類皆唾罵之。洪景舟參靖國功臣。封南陽君。嘗拜左贊成被駁。怏怏含憤。遂與衮等相結。後竟爲贊成。時鄭鵬以弘文校理。累召不起。人問其故。鵬曰。恩命繾綣。不得已強意赴朝。頗有驚心之事。故退歸田里耳。人問有底驚心事。曰。吾以校理拜恩入闕。諸政院門外。有帶犀宰相。前立而背面。余逡巡驚畏。屛息而立。俄乃回顧。認其貌。卽景舟也。問其職。乃贊成也。余忽驚心。奉身而還。自此無意仕宦云。觀此則其爲人可想。而士類旣與衮，貞爲讎敵。又爲景舟所惡。高荊山爲贊成。時先生以大司憲相遇於道。不禮而過。荊山亦切齒。李沆與沖菴爲故舊。沖菴在淳昌時。沆以承旨有求請簡。不書字而具銜著置。且曰。記下云云。沖菴題一絶於其簡後而復之曰。曾同書榻與鑾署。流落南荒一病軀。天上華銜承旨李。臨題還憶故人無。沆以此深銜。尤欲殺之。於是。衮，貞等思所以構陷。而道無所從。日夜聚會。相與謀議。諸公不知矣。時上雅尙儒術。銳意文治。倚先生尤重。先生感不世之遇。便以堯舜君民。興起斯文爲己任。每將入對。必宿齋戒積誠敬。其進侍也。一心肅慮。如對神明。知無不言。言無不讜。上皆虛心傾聽。他人不得措一辭於其間。同侍者亦多忌之。至如奇遵，朴世熹，崔山斗，梁彭孫等。言語支離。朝講或至日昃乃罷。聖體有時疲倦。或欠伸。或改坐。御床戛然有聲。衮等揣知上有厭意。及先生爲大司憲。執法平允。人皆感悅。每出。市人羅伏馬前曰。吾上典至矣。俗呼其主曰上典 衮等因此合謀。以得人心爲飛語。傳播內外。又潛通朴敬嬪本家問安婢。敎以趙光祖專國爲政。人皆稱善。欲立爲王。使若閭閻間無知之語流入禁中以致宮人疑怖然後使洪景舟敎其女煕嬪。以爲一國人心。悉歸趙氏。日夕開達。上心不能無疑。又以甘汴寫走肖爲王四字於禁苑木葉上。待山蟲剝食成瘡如字畫。有同符讖。採以上聞。上心遂危懼。於是衮等欲擧事。己卯十一月十五日夕。衮以微服着草笠麤布衣。足穿破屨。步至領議政鄭光弼家。呼門者急入告于內。但言客來。門者認其貌。知其爲南衮。入告有客到門。觀其貌。是南判書。但衣冠草草如賤人。鄭相大驚異。顚倒出見。則乃南衮也。怪問曰。公何爲此耶。衮俱道其所以。因曰。此輩若遺一人。其害無窮。上今日必召公議之。公可勉從上意。除去無遺。然後國勢將安。不然。多有後悔。不可不深思處之。或以危言恐動。或以甘言誘之。鄭相正色曰。公以大相爲賤服。歷都市而來。大是可愕事。謀害士林。本非余心。可忍爲此乎。衮大怒。拂衣而去。謂景舟曰。領相固止之。我輩當自爲之。遂使景舟持諺書。稱爲密旨。謀於被屈宰相安潤德，權鈞，宋軼。潤德答以未能。鈞以位卑辭。軼病臥不起。乃與判書金克福，參知成雲，判中樞金銓等。定議擧事。其密書若曰。光祖等請削靖國功臣者。重其綱常也。先除無功者。然後稍存二十餘人名。擅廢燕山之罪。則卿等爲魚肉。禍及于予矣。走肖之輩。姦似莽，卓。得一國之人心。爲百僚之所瞻。一朝有宋祖黃袍加身之變。雖欲辭之。其可已乎。光祖等初請賢良科。予亦意其爲得人也。到今思之。必樹羽黨 或翼 也。思欲翦除。卿之壻金明胤。亦在其中。是可恨也。予之腹心。有幾人哉。光弼心于王室者也。長坤初非如此。今乃附托。小兒輩未可信也。沈貞近雖被論。然有才幹可大任也。予之翦除之意。勿煩他問。以問衮，貞如何。庸謹，韓忠，世熹，自任。俱有武藝。可畏也。朝去此類。夕雖死。必無虞矣。頃於筵席。奇遵曰。如光祖者。可合相位。此則爵命。皆出於此輩也。光祖言恭貌順。意其可人。數年之間。超擢顯用。予乃憾於墮走肖之術中也。欲顯然罪之。臺諫，弘文館，六曹，儒生。盡言不可。則予不能施爲也。不知何以處之。近日以來。食不知味。寢不安枕。瘦骨稜稜。予名爲人君。其實徒守虛器而已。昔庸謹傲視予。必畜無君之心者也。卿等先除後聞可也云云。時李長坤以兵曹判書。兼判義禁。長坤家在興仁門外。衮等以爲擧事之時。無兵判不得號令。衛士闞其亡。逐日三往其家投刺。使之先疑。是日夕。衮馳書曰。國大有事。走馬入來。長坤常乘軺車。蒼黃罔措。借李蔚鞍馬。馳到衮家。衮曰。洪判書景舟承密旨。待命神武門。初昏。景舟因洪嬪告趙光祖與其黨謀不軌。欲上變告。近侍之臣。皆其腹心。事機危迫。請開神武門。乘夜入啓。蓋不欲承旨史官知之也。上大驚。出御便殿。夜二鼓。洪景舟，金銓，金克福，李長坤，高荊山等。詣神武門請開。則上命潛從漏西門而入。衮嗾成其事。而退坐不入。景舟等旣入門。都摠官沈貞，參知成雲。自直所來會。同坐閤門外。列名論啓。其辭曰。鄭光弼，洪景舟，金銓，南衮，李長坤，高荊山，洪淑，沈貞，孫澍，方有寧，尹希仁，金謹思，成雲等。伏見趙光祖等交相朋比。附己者進之。異己者斥之。聲勢相倚。盤據權要。誣上行私。罔有顧忌。引誘後進。詭激成習。以少凌長。以賤凌貴。使國勢顚倒。朝政日非。在朝之臣。潛懷憤歎。而畏其勢焰。莫敢開口。側目而行。重足而立。事勢至此。可謂寒心。請付有司。明正其罪。使景舟啓以金謹思，成雲爲假承旨。沈思順爲假注書。於是上出御思政殿。衮，景舟入對曰。事急不可鞫問。請命速囚承政院，弘文館入直官。是日弘文正字金明胤。懇請修撰沈達源代直。明胤。景舟之壻。已知其事而謀出故也。時承旨尹自任，孔瑞麟。乘月來館。注書安珽，翰林李構等亦來。欲觀星辰。歸簡議臺。俄而。政院下人來報云。漏西門。宰相數人入闕。且於勤政殿中有火光而軍士圍立云云。自任等相語曰。豈有政院不知之事乎。卽詣閤門外。則南陽君洪景舟，工曹判書金銓，禮曹判書南衮，兵曹判書李長坤，戶曹判書高荊山，花川君沈貞，兵曹參知成雲等。張燭而坐。自任前進問曰。宰相入闕。使政院不知。是何事也。左右相目不語。惟長坤且坐且立。如欲言而不敢發。俄而。中使申順剛出。召成雲曰。以雲爲承旨。可速入對。雲輒佩劍趨入。安珽曰。政院不預知。而只以宦寺之言敢入。何也。雲不聽。珽止之曰。雖有急。史官則不可不預。公何敢獨入。姑可遲。雲遂入閤門。珽操筆攀雲帶欲共入。雲擊珽臂而入。順剛罵守門者曰。何不禁雜人。遂共扶珽而出。貞進執珽手曰。天威方盛。姑勿入也。有頃。雲出以袖中小紙授長坤曰。此御筆也。此人等亟下禁府。乃自任，瑞麟，珽，構及應敎奇遵，修撰沈達源等也。順剛譖于上曰。成雲承召入閤門。尹自任使安珽曳出。言且不恭。上益怒曰。自任有武藝。尤可畏也。先令衛士圍於殿陛。景舟等又勸上速命宣傳官禁府都事領軍。逮捕右參贊李耔，刑曹判書金淨，大司憲趙光祖，都承旨柳仁淑，右副承旨朴世熹，左副承旨洪彥弼，同副承旨朴薰，副提學金絿，大司成金湜等。竝拿致闕庭撲殺之。一依靖亂之例。器物已具於殿庭矣。時湜以十六日外家忌祭。與諸表兄弟。齋宿于睦家。或問朝政。湜愀然不樂曰。濫叨非分。已蹈危機。他日會宿亦難必。要與敍舊耳。政敎利害。非所聞也。睦世秤曰。若知禍機。何不遠避。湜曰。旣爲觸藩。進退維谷。禍在朝夕。雖智者無所爲也。祭畢夜尙未艾。禁府都事領軍。已跟尋到門矣。時假注書沈思順未及入來。翰林蔡世英在直所。衮等以世英爲貌恭言遜。急召入侍。使世英書罪黨人敎旨。世英把筆極諫曰。此人等罪犯未彰。不可構成虛辭。枉殺無辜。願聞可死之罪。假承旨成雲。攫世英所持筆欲書之。世英抗聲曰。此史筆。非他人所得把。還奪之。左右肅然。長坤亦極諫曰。人君不可行盜賊之謀。亦不可諱首相而行國家大事也。與首相共議罪之。猶未晚也。反覆極諫。景舟勸上速決。或有起立之勢。則長坤以手揮却曰。公何爲若是。景舟不得售其謀。而上意遂稍弛。夜三鼓。乃召領議政鄭光弼。時政院牌招吏曹上直郞官具壽福。以臺諫，弘文館，承旨注書，翰林盡遞事。促奉承傳。壽福不知首末。問于院吏。院吏亦不知。壽福告于南衮。李長坤曰。臺諫侍從，秉史筆者。皆遞之。則朝廷無耳目。且今夜記注。誰當修之。不知曲折。余何敢著署。衮等大怒。欲論以承傳拒逆之罪。將入啓。鄭相至闕庭。壽福迎告曰。爲政院牌招。促奉臺諫侍從盡遞事承傳。旋聞李耔，金淨，趙光祖，金絿，金湜，柳仁淑，朴薰，朴世熹皆命拿致。入直承旨尹自任，孔瑞麟，注書安珽，翰林李構，應敎奇遵，修撰沈達源等。已下禁府。余未知厥由。不敢著署。意外遭此變。罔知所爲。鄭相曰。諾。觀勢爲之。無一言。遂入賓廳。衮等首擧是事。哮怒咆𠷺。鄭相亦大怒。呵呵。衮等怒少洩。及大議抄啓。鄭相曰。主上方震怒。若啓之則年少郞官。必蒙大罪。且如此等事。從而治之未晚。因以遷延。壽福得免大罪。於是鄭相啓曰。年少儒生。不知時宜。妄欲引古施今而已。豈有他意。小垂寬貸。請與三公議罪。涕泣極諫。淚垂兩頰。衣袖盡濕。上怒。遽起還內。鄭相趨進。引御裾叩頭。乃命下光祖等于獄。夜四鼓。召左議政申用漑，右議政安瑭。鄭相旣出賓廳。又啓曰。此人等豈可盡罪。承旨素非本心。而樂從正論者也。李耔。非常人也。國家他日。必大用之人。只罷似當。光祖等有何絲毫之私哉。徒見古人之書。欲效至治。而其間雖或有過激之事。不可深治之也。方今聖代。幸 幸字上恐有不 有殺士之名。則必汚史冊。請令禁府推問其罪。時持平李希閔聞變。馳詣西門。則持平李延慶，弘文正字權穡先到。偕至報漏門前。具壽福自月華門出來。四人共坐。相語失色。兩持平遂入月華門。內部將拒而不納。金謹思又令無使雜人出入。且曰。持平已遞。將何辭而啓乎。希閔憤然咨嗟。與延慶直入賓廳。見鄭相曰。今夜之事。極爲祕密。吾等職雖已遞。久在侍從。觀此大變。不敢恝然退坐。鄭相曰。爾等姑退。上怒甚盛。欲罪光祖等。我輩豈欲殺士哉。當盡力周旋。希閔，延慶遂退。時用漑已病卒。瑭獨詣闕。希閔等相遇於延義門外。延慶趨進曰。國事至此。惟望大相而已。涕泣不已。瑭旣入闕。鄭相獨坐賓廳。瑭問禍由。鄭相揮淚。咄咄不忍言。但曰。器物已具殿庭云。因與瑭共請與朝廷議罪。反覆論啓。遂召參議以上多官。共議伸救。上不聽。命南衮草傳旨曰。予惟不明于德。徒切求治之志。而罔有知人之哲。用捨之際。大有謬誤。予甚恧焉。頃有趙光祖，金淨，金絿，金湜，尹自任，奇遵，朴世熹，朴薰俱在侍從。以性理之學。朝夕勸講。予念其爲人。可與輔成予治。擇美官而處之。超資序而薦之。予之所以待遇之者。可謂無負矣。不期光祖交相締結。附己者進之。異己者斥之。聲勢相依。盤據權要。謂祖宗之法不足守。謂老成之言不足用。引誘後進。詭激成習。至於議事之際。稍立異同。則必極口排沮。要使折之而同己。以致國論顚倒。朝政日非。在朝之臣。潛懷憤歎。畏其勢焰。莫敢開口。察其所爲。歸於亂政。事狀己著。終難可貸。固當按律治罪。以明示百官。第念前日侍從之故。特從末減。光祖等以下。各以罪罪之。此豈予之得已也。惟爾議政府。布告中外。咸知予意。案中。初有誣上行私之言。鄭相啓而去之。李耔名在金湜之上。鄭相亦救而脫之。時假承旨成雲，假注書沈思順入侍。寫訖進于前。覽畢。傳曰。案已就。只囚光祖等八人。餘悉放之。仁淑，彥弼，達源，珽，構，麟瑞。耔等七人。皆蒙放。翌日。構入侍啓曰。昨日之事。何以至此乎。欲書于史草。不知其根因也上曰。事之根因。史官欲聞之乎。其日。洪景舟等聚于神武門外。予命自西門而入。史官權輗啓曰。如此之事。大臣當會于都堂。白日之中爲之可也。夜則陰也。晝則陽也。君子爲陽。小人爲陰。中夜擧事。事甚非便。神武門。亦非擧事之地也。上不答。承旨尹殷弼啓曰。今茲之事。不覺傷痛。臣昨夜四更。聞之驚愕。至西門外。欲上啓微誠。而命牌外不許入。故退去也。時有持平欲入者。軍士捽出。衣襟盡裂。臣見之不覺流涕。三司盡命遞之。故皆着笠而環坐門外。豈料有如此事乎。趙光祖等。若謂之中道則未也。使之成就。則豈易得哉。一朝待之如反逆。不知有何事。夫人臣密告。非奸則佞。古書不云不由中書耶。國家元氣。自此㓸喪矣。時淸流一網打盡。朝著殆空。上命鄭相爲政事。御筆除南衮吏曹判書。鄭相等退至賓廳。鄭相熟視衮而不語。衮退語人曰。鄭光弼之目也。鄭相以全州府尹李思鈞爲副提學。前忠淸監司柳雲爲大司憲。諸公旣下獄。皆以爲必死。相與酌酒永訣。是夜。長天無雲。明月滿庭。沖菴有詩曰。重泉此夜長歸客。空留明月在人間。金絿吟古詩曰。埋骨白雲長已矣。空餘流水向人間。又詠曰。明月長天夜。沖菴和曰。嚴冬惜別時。皆從容自得。期於快飮忘懷。獨先生痛哭。諸公相與勉之曰。當從容取義。何哭泣耶。更相侑酒痛飮。先生曰。從容取義。吾豈不知。但不得復見吾君耳。若見吾君。豈至如此乎。終夜痛哭不止。十七日。諸公自獄中上疏陳情曰。臣等俱以狂疏愚戇。遭遇聖明。出入經幄。得近耿光。但恃吾君聖明。展竭愚衷。冒犯群猜。只知有君。不計其他。欲使吾君爲堯舜之君。豈爲身謀。天日照臨。無他邪心。臣等罪固萬死。但士類之禍一開。將不念後日國家命脈耶。天門阻隔。無路達懷。閔默長辭。實所不忍。幸一許躬問。萬死無恨。情溢辭蹙。不知所云。金淨所撰。或云金絿。未詳。 於是。館學生李若水，申命仁，朴光佑等。相繼上疏。明諸公無罪。詣闕者無慮千餘人。會于光化門外。莫知所爲。申命仁倡言曰。香徒人皆欲上疏。以伸其冤。況我諸生。日出而會。日中而不爲草疏。士氣之渝薄。一至此哉。余當任其辜。遂秉筆草疏。諸生坌集。書疏將上達。爲門者所拒。諸生慷慨發憤。排闥闌入。生員朴光佑，申命仁被傷。流血滿面。諸生或脫巾者。或被髮者相半。號哭闕庭。聲徹大內。上問哭聲從何而來。政院對以實。傳曰。儒生之事。甚驚愕。場中濫入。亦有其罪。況於闕庭。豈可徑入而痛哭乎。千古所無之事也。其囚五六人。且令禁軍驅出之。命仁於衆中挺身勵聲曰。古者楊震被囚。太學諸生三千人。守闕號哭則有之。殿下今日之事。誠千古所無之事也。信小人之說。何至於此極耶。承旨佯爲不聞。若水以疏頭。與尹彥直，朴世豪，金遂性，黃季沃等五人下獄。於是。諸生爭先就囚。如恐不及。囹圄已盈。械杻亦乏。以藁索繁頸者。屯聚鍾樓下。翌日。生員林鵬等數百人。又上疏。力救諸公。且曰。昨日儒生等下獄。臣等不可晏然。獨不就也。皆待命於獄門外。第三日。禁府啓曰。人衆獄窄。不得盡囚。大臣亦啓。儒生不知事體。只欲暴白情素。請姑勿問。上乃命放若水等。答疏略曰。光祖等初豈欲誤國事。自上亦佇觀至治。近來此輩多有過激之事。故不得已罪之。大臣亦欲安靜朝廷。非讒邪排斥君子也。坊里鄕約諸人。亦上疏伸冤。詣闕者不知其幾人。時朴光佑被傷裹頭。坐于都堂外廡。下典醫監。前銜李城，蒙學訓導鄭哲賢，李世孫，樂工宋同忠，贊衛鄭義孫，李自逸，安崇福，書吏崔仁碩，李中立等。皆以疏頭。各率其類。求文於光佑者簇立於前。其時李參判粲，金僉知魯。皆年少善寫。光佑使二人執筆臨紙。左酬右答。文辭湧涌出。金，李猶未及書。一時所製凡十餘篇。李城等七人。各決杖奪告身。崔仁碩等二人。各決杖。弘文館奴鶴年，宗室孼產未贖身者。請王子諸君。亦伸救。先生及諸公。決杖贖流。判中樞金銓，判義禁李長坤，知義禁洪淑，承旨成雲等。鞫問諸公。沖菴供曰。臣年三十四。年少戇愚。性又褊迫。濫側六卿。常自兢愼。思報國恩。凡論思之際。務欲一出於正。日夜憂念而已。交相朋比。詭激成習。使國論顚倒。朝政日非。臣實無之。金湜供曰。臣年三十八。濫蒙天恩。擢爲臺諫。及登第累遷。陞授大司成。欲效絲毫之補而已。不居權要之地。專無進退人物。至於互相朋比。詭激成習。使國論顚倒。朝政日非。臣所不爲。先生供曰。臣年三十八。士生斯世。所恃者君心而已。妄料國家病痛。在於利源。故欲新國脈於無窮而已。頓無他意。奇遵供曰。臣年二十八。自少讀古人之書。頗知向方。以爲在家則盡孝悌。在國則當竭其忠義。與同志之士。講劘古道。欲使吾君爲堯舜之主。世道期臻至治。以盡微誠。且人之善者許之。不善者疾之而已。豈敢私相和附。光祖等。志同道合。故相與交好。未知爲詭激也。金絿供曰。臣年三十二。性本庸愚。志慕古人糟粕。與同志之士交遊耳。進退人物。非下類所爲。善者好之。不善者惡之。徒持公論。相與是非而已。朋比詭激。國論顚倒。朝政日非。非臣之情。尹自任供曰。臣年三十二。性本愚狂。但讀古人書。粗知是非。當國家論思之際。或與趙光祖，金淨，金湜，金絿相同。仍與之交遊而已。其所論議。至於詭激。私相比附。臣實無之。薰，世熹供辭。缺不錄。推官取諸公招辭入啓。請加刑訊。傳曰。此事已定議。不可用刑。照律可也。推官金銓等照啓。當以奸黨之律。斬其身。籍其家。帑其妻子。上下敎曰。光祖，淨，湜，絿。賜死。其餘竄遠方。承旨金謹思聞命逡巡。史官蔡世英請更議大臣處之。鄭相等在賓廳。謹思出傳上旨。時日已昏矣。鄭相驚愕捫燭嗟惋。卽力請入對。啓曰。小臣等在職亦久。豈料今日有如此之事乎。此人等。但以愚戇。不識事理。以致如此。若干重罪。則臣等豈不請之乎。上曰。此果重事。當更思爲之。召承旨成雲敎曰。光祖等四人。決杖遠方安置。自任等四人。減杖付處。鄭相退賓廳。又啓曰。此人等旣免死。是天地之仁也。但皆病弱。若杖而遠去。則死於中道。未可知也。恐朝廷得殺士之名。而無減死之實也。凡五啓皆不允。夜三鼓。諸公自獄還家。十八日早朝。出東小門外人家。又命還聚八人於禁府。使成雲傳聖旨曰。汝等俱以侍從之臣。本欲君臣同心。佇觀至治。汝等人物。亦不爲不良。但近來凡事過誤。使不平常。朝廷事日非。故不得已罪之。然予心何安。朝廷大臣。亦何有私意哉。汝等之事至此者。皆予不明。不能先防其微也。若罪以律。則必不止此。特爾等非有私心。但爲國事而不自知其過激之過也。故特用寬典。末減罪之。汝等知之而去。雲到禁府傳敎後。回啓曰。他人則無所言。惟趙光祖曰。臣雖此去。君心豈不知乎。臣等所爲。果爲過激矣。是日。出宿于東小門外。先生綾城。沖菴錦山。奇遵牙山。金湜善山。金絿開寧。尹自任溫陽。朴世熹尙州。朴薰星州。諸公決罪時。都人聞者莫不咨嗟涕泣。見者不覺失聲痛哭。成守琮與士人洪奉世。解衣賂杖者得輕。是日。景舟與金銓，南衮等入侍。景舟啓曰。十四日。臣往金銓家。語及時事。銓曰。年少輩擢居大臣之列。凡耆舊之臣。幸有微過。極口排之。朝政日非。人心不安。我朝啓此意。夕雖被罪。於心寧矣云云。臣已嘗上意。故悉陳之。又見南衮。衮曰。近日小兒輩。恃上隆待。極論時政。專不以耆舊爲饒。使朝廷日非。後雖不免以小人殺君子之名。吾欲啓此意。具朝服而還止云云。臣知上意。故盡言之。衮又曰。欲啓此事。當先問鄭相而處之。其日。往鄭相家語及。鄭相曰。欲起士林之禍耶。我則愚感。計不及此。余不敢更言而退云云。臣曰。鄭相雖止之。我輩當自爲之。十五日初昏。臣入自北門密啓云云。景舟之冀受重賞。自誇其功如此。諸公旣竄。群小得志。黃季沃往見魚叔均。謂曰。吾欲上疏救趙大憲等。已具疏單。子其寫之。遂出諸袖中示之曰。疏意若何。答曰。此疏甚佳。非公好善。安能及此。仍極口勸之。季沃不寫而去。後數日。季沃與尹世貞，李耒等三人上疏。請斬先生等八人。辭極凶慘。表憑亦上疏。請斬先生等。以快輿情。季沃。牧使㻶之子也。初以伸救諸公繁獄。未踰月。又請殺無赦。其心術之無狀如此。副提學李思鈞聞命卽上途。時先生及沖菴方赴配所。聞思鈞行色曰。吾輩當死於這漢之手。辟易遠避。思鈞親問所在。必皆尋訪。謂先生曰。子於中庸。尙未熟讀。況可做唐虞之事業乎。中庸不言乎。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。未有不災及其身也。宜乎子之不免也。子年少。正好讀書。努力自愛。握手痛哭而去。及至京。力救諸公。無所畏避。大司憲柳雲自湖西入來。急於救禍。未及行臺中相會禮。率府僚執義尹世霖，掌令李謙，任樞，持平趙光佐，申抃及諫院官司諫吳潔，獻納李忠楗，正言尹漑，兪炯等。竝不就職。同辭啓曰。趙光祖等。俱以疏狂。只恃聖上言聽計用。而一朝加罪。臣等莫知其由。前日臺諫之無故盡遞。亦不知其由。殿下復用光祖。君臣如舊。則臣等當就職。不然則請斬臣頭。以快奸人之心。且刑人于朝。與衆共之。當光明正大。不可詭祕也。初謂此事出於奸邪之徒密啓。今聞自上密諭於洪景舟云。今趙光祖等羽翼已成矣前日請設賢良科予意以爲甚好。到今思之。蓋欲樹羽翼而爲之也。今欲盡除去賢良科之人。但以卿之壻金明胤。亦在其中。故不果耳。此言騰播人口。以人主之勢。加罪二三書生。亦何有難。而昏夜之間。祕密爲之。何若是耶。外親信光祖。而內有翦除之心。君心如此。此危亡之兆也。臣等不勝痛哭。上答曰。此臺諫誤聞之言也。當初洪景舟於南衮，宋軼，金銓等之家。聞有武士結黨。欲除文士之言。因共議以爲如此。則將生大變。自朝廷如此爲之。則於光祖等爲福也。今茲之事。乃朝廷遠慮。欲使安靜之也。蓋思鈞，雲兩人。內有志槩。外無拘檢。曾爲諸公所斥。雲出忠淸監司。思釣出全州府尹。時罷敎坊。禁女樂。持平李延慶誤聞雲携妓宴樂。又駁罷之。衮以兩人忤先生不疑也。故鄭相薦之時。人服鄭相之識鑑。時巴陵君儆。聞變卽詣賓廳。涕泣力諫。且呼長坤曰。希剛搖尾孤鼠間。同害良善。大聲責之。前承旨柳仁淑，孔瑞麟，洪彥弼，前大司諫李成童，司諫李淸，獻納宋好智，正言金釴，權碩等。以微服詣闕。請與先生同就獄被罪。終日不退。掌令李英符亦上疏極諫。上皆不聽。典翰鄭譍憤甚。率館員抗疏力爭。其疏曰。伏以人生有體。得爲男子。立於天地之間。一幸也。不淪滯隷圉。役走糞土。拔身爲士。二幸也。服業文字。粗知義方。不迷所向。三幸也。居不于危亂而于治平。沐浴休澤。四幸也。遭聖明登身近列。出入周圍之中。五幸也。精交意會。脗然相得。瀝竭肺肝。蒙人主首肯。六幸也。凡此六幸。固人之所大願欲。而有其一二者無幾。況乎兼之者哉。其生也幸。其出也幸。其行也亦幸。不於是焉竭忠畢誠。極義盡知。而遲回隱默。耽寵沽悅。苟私其身而已。孤人主辱知。負平生志願。仁人志士之所不忍爲。抑人主之所深病。國家何利焉。昔比干刳心。子胥賜劍。斯二人者。身遭暴亂。忠犯非君。卒就陵夷。而義士猶且悲之。至今痛惋。況夫遭遇聖理。見知明主。爲依歸矣。一動移之頃。天威遽震。煩刑更極。箠毒將竄囚以困殛之。噫。殿下之高位以寵祿之。崇長以優容者。果安在哉。燕雀焚而仁鳥增逝。愚夫戮而智士遠擧。況忠義之士。結君臣之義。人主之所嘗親寵眷之。親體任之。而又從而親暴戮之。雖有廓大之才。忠耿之徒。亦安肯盡忠信趨闕下。以蹈其危機哉。此鮑焦之所以立枯。屈平之所以沈湘也。夫國之有士。猶人之有元氣。氣散而人亡。士亡而國喪。建寧之黨禍起。而漢祚遂非。元佑之正士銷。而宋室遂危。斯固已然之明鑑。而前轍之旣覆者。抑殿下之所洞照而驚惕乎平昔者也。臣等俱與數三臣僚。同命於殿下養育之中。已逾年紀。況今忝侍經幄。密邇天聽。天地神祇。亦所共臨。死生榮辱。義不可苟。伏願殿下垂察焉。柳雲彈大司諫尹希仁素無物望。又不能匡救黨人。以長湍府使李蘋代之。蘋。沈思順之妻父也。蘋又劾雲不行相會禮。遽卽彈駁。失臺諫古例。代以慶尙左監司李沆。時沆與右監司文瑾期會。聞朝廷變起。瑾失色愀然。先就客舍。坐而達曙。沆揚揚自得。終夜宴樂。而沆知瑾有不平之意。深銜之。俄而承召。卽上道。咸陽郡守文繼昌以詩贈之曰。明公此去似登仙。盤錯須憑利器剸。畋獵豈無三窟兔。會看一鶚上靑天。沆喜而受之。其詩傳播。士類側足。沆十二月十一日。還朝。十三日。與李蘋等合司詣闕。請加罪先生等。又請罪左議政安瑭，左贊成崔淑生，左參贊李耔，右參贊金安國，大司憲柳雲，黃海監司金正國，持平趙光佐，吏曹正郞李忠楗，南道兵使柳庸謹，承旨申光漢，全州府尹鄭順朋，忠淸水使韓忠，典翰鄭譍，舍人崔山斗，檢詳張玉，吏曹正郞李希閔，舍人李淸，弘文校理梁彭孫，吏曹佐郞 或正 具壽福，吏曹正郞鄭浣，弘文校理李延慶，吏曹正郞李若氷，修撰權磌，弘文校理宋好智，縣監宋好禮，全羅都事金匡復，吏曹佐郞曺彥慶，承旨柳仁淑，刑曹正郞尹光齡，弘文博士權檣，監司文瑾，參議李成童，黃海都事申抃，佐郞柳成春，巴陵君璥，詩山正正叔，長城守儼，崇善副正灇，江寧副正祺等。書于單子啓之。又以薦擧科諸人不可。續續彈劾。請罷其科。上引見兩司長官。示季沃等請斬先生等疏。敎曰。朝廷若有得。公論。則儒生安爲。此論也。又召領議政鄭光弼，右議政金銓入臺。示臺諫單子及季沃等疏曰。近日災變疊出。此請罪事。何以爲之。鄭相陳其不可。金銓亦以爲根本旣已罪之。其餘何必歷歷治之也。上疑不決。翌日。傳曰。當初能治其首魁。則餘黨雖不治。而趨向自爾正矣。大臣視國家事。如他家之事。徘徊顧望。不定是非。此不過觀勢。以彼人被罪之輕重。爲後日自處之計耳。比之治木。根本旣斷。則枝葉自瘁矣。臺官不務治根本。而徒欲治枝葉。是不知務也。領左相其亟遞之。長坤亦罷。十六日。御筆特除南衮，李惟淸爲左右相。卽召對于丕顯閣。敎以加罪諸公之意。又召禁府沈貞，孫澍等。敎以光祖，淨，湜，絿賜死。自任，遵，世熹，薰絶島安置。衮，惟淸，貞等啓以四人中當有分別。其魁首罪之足矣。孫澍請竝於絶島安置。以示好生之意。上敎曰。光祖死無所疑惜。詔獄不恭之事。亦可死也。賜死。餘竝絶島安置。淨珍島。湜亡命。絿南海。薰義州。自任北靑。世熹江界。遵穩城移配。先生賜死。命下。弟崇祖奔往。哭於路傍。有老嫗自山谷哀哭而來。問曰。郞君何事而哭也。答曰。吾喪兄故哭。嫗則何哭也。曰聞國家殺趙光祖。賢人死矣。民必不得生故哭之。禁府都事柳淹至綾城。先生沐浴更衣。從容謂都事曰。主上賜臣死。合有罪名。請恭聽。都事無應。先生北面再拜。跪受敎旨。問上體若何。次問三公六卿臺諫侍從姓名後。修家書無差誤。遺命歸葬先人兆。都事有迫促之意。先生歎曰。古之人有抱詔書。伏哭傳舍者。何其異耶。正席就坐曰。愛君如愛父。憂國若憂家。又曰。白日臨下土。昭昭照丹衷。遂仰藥猶不絶。省人事。府卒欲就縊之。先生曰。聖主欲保微臣之首領。汝何敢如此。益飮毒酒而臥。五臟消融。血出于七竅。卽十二月二十日矣。年三十八。故事。凡賜死大臣。不用御寶文字。只奉王旨施行。都事宣旨。先生以爲國家待大臣。不可若是草草。其弊將使奸人。得以擅殺所惡者。欲疏進一言而竟不果。初鄭相務修舊規。先生欲復古道。兩人持議不合。而鄭相出死力相救。人推其德量。明年。歸葬先生于龍仁縣深谷里。路過光州。朴訥齋祥挽曰。無等山前初識面。牛車草草返荊扉。他年地下相逢日。休說人間謾是非。及葬。成守琮與洪奉世，李忠楗，李延慶等臨穴會葬。有祝獻以奠。相携長慟而返。衮等旣殺先生。又與李惟淸等。於御前議定兩司請罪之人。分輕重罪之。韓忠，鄭浣，崔山斗，鄭譍，柳庸謹，巴陵君璥等。外方付處。崔淑生，李耔，李若氷，梁彭孫，李希閔，李延慶，尹光齡，李忠楗，趙光佐，宋好智，宋好禮，崇善副正祺，長城守儼，詩山正正叔等。削奪。安瑭，金安國，柳雲，金正國，權磌。李淸，文瑾，李成童，申抃，柳成春，鄭順朋，具壽福，曺彥慶等。罷職。張玉，金匡復，柳仁淑，權檣，申光漢等。補外。後又論吏曹判書申鏛。禮曹參判權橃，承旨鄭忠樑，副提學李思鈞。兵曹參判朴英。刑曹參判尹世豪，禮曹參判崔命昌，左贊成李繼孟，評事李弘幹，弘文校理趙佑，弘文著作慶世仁，李翊，佐郞李阜，朴公達，尹衢，房貴溫，尹漑，高雲，鄭瑗，弘文博士任權，金明胤，安處謹，承旨成世昌，府使朴祥，翰林申潛，姜㶏，金神童，申遵美，鄭源，都事盧㻶，閔世貞，閔懷賢，李世蕃，洪士俯，縣監安處順，崔祥，朴遂良，崔澐，同知許伯琦，司諫朴紹，及第成守琮，察訪金泰巖，弘文修撰安處諴，承文正字柳貞，縣監金大有，成均學諭安處謙，判官朴璨，醫師安瓚，監察李思儉，師傅睦希曺，呂希臨，郡守李誾，參奉奉天祥，盧大明，金錫弘，金萬億等相繼罷斥者。不可勝記。又議罷薦擧科時吳準，李英符。同爲持平。英符曰。此科若罷。則當終身禁錮。可用之人。豈宜盡棄。準曰。我不意君輩至於此也。兩司遂駁罷英符，準。執義柳灌進啓曰。此科初選時。各擧所知。而異者則排棄之。及試取之日。禮曹以爲此人等。必不入場。至使書吏請入。安有如此寒心之事乎。雖其中有可用者。然無行者亦多。參試場之事。亦甚不公。速罷之。以正欺君之罪。正言趙琛曰。首謀此科者。安瑭也。鄭相曰。初設此科之時。臣意以爲不可。而不能止之。及取之。果多賢良之人。大抵我國人心。不如中國之人淳朴。後弊必多。故不欲開端。然薦擧不公之事。臣未之聞也。謂安瑭主之者。不然也。申用漑，崔淑生。力主其議。安瑭於其子參選之時。以爲無顯行避嫌矣。豈有爲其子而設此科乎。其後用漑亦悔之。語臣我之初計誤矣。特進官韓亨允曰。此科初欲廣取。故自上信而從之。終乃抄略其數。類皆趨時之人也。其建議者。皆盛氣焰。張順孫，曺繼商。因言時事。竝斥去。在朝者皆愛身而不敢言。大臣初誤建議。今知其弊。宜速啓罷。而言不可罷。安有如此痛憤之事乎。鄭相曰。初設時以非祖宗之規。又有後弊。故謂不可爲也。及旣取之。多可用之人。故惜其才而謂不可罷。此臣之意也。論議豈可苟同乎。大司憲李沆曰。金湜等。初非厭科之人也。才行短淺。必不能及。故數少抄選而試取也。今不罷此科。則權臣之欲植奸黨者。必藉此也。灌曰。湜全不知書。承旨金希壽曰。豈可云金湜全不知書。臣見其古文最難解處。必能剖釋之。修撰李芃 後改名薇芑之弟也 曰。祖宗陰佑。聖心開悟。知爲亂而治之。大臣無一爲殿下子孫萬代之計。頃者靖國功抄。削非大關。至率百官請追改。而今社稷大計危亡。所繫之事。不力爲之。鄭相曰。臣迷劣。不知何以則國事好也。必罷賢良科。而後可也。今者率百官諫爭之事。臣不能料也。其欲率百官而請加彼人之罪乎。聖明之下。安可如此乎。上初命不罷科。只不敍顯職。竟罷之。時封世子。仁宗 方設翊衛。一日金明胤訪申潛。言吾輩當更着紗帽矣。潛曰。何故。明胤曰。竊聞朝廷以罷人。充諸翊衛僚屬。潛以其言語洪裕孫。裕孫笑曰。是誰之言。必是欲自爲者探君意耳。居數日。明胤果拜洗馬。俄陞副率。時金世弼以賀正使赴京。及還拜刑曹參判。以特進官。入侍經席。講論語至過則勿憚改章。因啓曰。人不能無過。知其有過而勇於悔悟速改。則當爲忠厚之君子人也。或吝於改過而不遷。則終至於暴棄之域。是故。夫子旣曰過則勿憚改。又曰過而不改是爲過矣。蓋苟安於有過而憚於改之。然後方可謂過矣。則夫子之許其改過。而自修遷善之意至矣。頃者。趙光祖輩欲效唐虞之治。殿下尊寵而信任之。於是新進之士。必於一朝革舊更新。以施三代之政。殿下過用其人。反貽今日之憂。此等人皆一世之名勝。雖有過擧之失。不過引古之善政。徒煩欲速之誠。而但當警責其過激。導之以溫柔和緩而更化。則殿下涵容之德。將同符於古昔聖王。而乃加竄逐。根連鉤黨。殿下好善之心。不免於偏一之歸耳。古人有以乘舟喩其偏重顚覆之患者。伏願殿下亦勿憚勇改前愆。毋使有過之人。將不及於改過自新之路。其明日。金銓，南衮，李惟淸等詣闕。請遂下獄鞫問。削奪官爵而黜之。先生旣沒。衮等盡罷其施設。又議復立昭格署。不果。至是。慈殿未寧。召大臣議之。鄭相等議以旣罷不可復立。上令更議。鄭相等再三以爲不可。最後啓曰。自上非不知其不可。而爲慈殿如是下敎。臣等不敢獻議。遂復立。先生被罪。畿輔連歲旱蝗。壬午年。海西尤甚。康翎縣三人俱鋤禾。一人曰。旱勢如此。今年亦必不稔。頃者。趙宰相某爺極淸簡。百僚敬畏。各道郡邑。絶無簡請。以此鄕里之中。亦無叫呼之吏。今被竄以死。天災恐由於此。其一人來京告之。卽拿拷置極典。賞告者綿布。不告者抵罪。當初先生之被選也。先生叔父文節公元紀。以書戒先生及其甥洪議政子美曰。美之投閒。眞男兒事也。叢怨之地。豈敢久處。騎虎善下。自古所難。雖敗亦榮。況典簿閒雅之地乎。直之被薦。眞希世事而誠可賀也。惟叟之無咎無譽。足自安保。雖無可謂之榮與賀矣。而其所以終至於無憂。則信可樂也。直之被薦。喜與憂騈。敢有別告云。薦在我用在天。夫人之進止。特盡其在我者也。盛名之下。其實難副。夫旣有譽之者。則毀之者又從而擠之矣。有譽則有毀。此古今通患也。操履之愼。於前尤難。若色言狂驕。害己敗身之戒。則吾於孝直。不當警也。惟吾之所憂。則不在是也。凡人群居天地之中。不可以高飛遠走。則必須小同於俗。庶免爲衆所嫉。昔杜祁公嘗戒門人曰。切當韜晦。毀方瓦合。無露圭角。不然。無益於事。而秖足取禍爾。今吾之識。不及於杜之涯涘。而汝之知。有裕於杜之門人。則宜不以此警於汝也。然今之時。與杜之時。又加邈矣。而世路險巇。又萬倍焉。則吾之所戒。豈無所見而然也。去秋四館之議。亦其一驗也。當其時。不有一二君子沮而抑之。則其能無窘於砭者之鋒耶。今聞被薦而求免於選用。汝之心。必以爲一繫名韁。恐不專所業而然也。然吾家世。自先祖以廉謹自守。計不求足。而兄又早逝。汝之兄弟三人。俱業儒未成。寡妹偪側。言可寒心。吾亦自甲子亂離來。盪家業幾盡。雖復見天日。猶以迂拙。殆不能還成家業。轉轉僑寓。劻勷倍昔。今則邈守萬里。無意家事。辛勤萬狀。未易殫記。躬不自閱。況望顧他仕。不爲貧而有時爲貧。爲貧之仕。豈非今也其時乎。以家貧親老。比不能專業。則爲有間矣。況前聖以爵祿之辭。至比於蹈刃。凡人之樂於好事者。安知不以此爲矯情之誚耶。此吾所憂也。然則是擧非喜也。乃所以憂之也。惟無咎無譽。眞所謂保身之道也。昔馬伏波在交趾。爲書以戒兄子嚴敦。今汝之所趨。雖不類於嚴敦。而吾之所以使汝曹欲不失令名。成家業全門戶之意。則未始不同於馬將軍也。敢以是警之。其先見之明如此。時有一皮匠。與先生相知。先生就而問學。時或與共宿。勸之仕。不應。問其姓名。亦不言。蓋賢而隱者也。嘗謂先生曰。公之才。足以經濟一世。然得君而後可爲也。方今主上雖以名用公。實不知公也。萬一小人間之。則公必不免矣。至是果驗。人皆歎服。

陰崖 李耔別號 日錄曰。耔以不幸。早中科第。歷事廢朝。黽勉從事。爲便養出爲聞韶倅。天日重明。釐革庶政。首召侍從。疏外之跡。輒肆狂瞽。屢蒙天奬。出入十載。感激承恩。超取顯美。當時同輩。已側目矣。自視歉焉。思糜身報效。第學無經據。性復頑疏。兼以卒起人不見信。推賢好士。處之無方。馴致不測之禍。特蒙天恩。竢罪田廬。一時士流。亦皆貶竄。趙公孝直。受君命而死。嗚呼。人之云亡。豈無所謂乎。公性至孝。自少慷慨有大志。逮捷高科。躡盡淸顯。凡所設施。不撓於人。不離於道。士林咸推重焉。當國家中興之運。朝野望其維新之治。故公獨凝然建白。請復先王之法度。知無不言。言無不從。自以爲不世之遇。修明敎條。庶幾更張。天眷日隆。擢用不次。特除大憲。以副群望。把握紀綱。令行禁止。然後來諸賢。年少氣銳。改絃無漸。觸冒險阻。物情大乖。公與申大用，權仲虛等欲調適兩間。不至敗闕。而新舊惎之。以至今日。斯豈人謀之不臧哉。噫。是非雖混於一時。情狀畢露於後日。何必云云也。如耔者。爲人無狀。罪釁交積。詆呵萬端。尙能張口待哺。向人言笑。豈非頑然一醜物乎。吾與趙公最親且知。死生以之者也。今當垂死。恐吾子孫不知我交情之不負幽明。故庚寅除夕。乘醉信筆書之。

摭言 金正國所撰 曰。臺諫請革昭格署。累日不允。弘文館亦逐日論啓。一日。趙大憲光祖以副提學自製疏。率僚員詣政院。謂同僚曰。今日未蒙允。此不可退家。日暮。臺諫皆退。玉堂仍留論啓。至鷄鳴不止。上不得已允之。承旨等倚案熟睡。皆懷厭苦。大內嚴密之地。中使撤夜出入。煩啓不已。人君豈無厭聽之理哉。人臣諫君。當納約自牖。未有逼迫如此而無事者也。又曰。趙大憲光祖被寵遇。每賜對。必引喩義理。縱橫出入。言無停輟。他人無得措一辭於其間。雖隆冬盛夏。日午不止罷。其對所言。無不允之。同侍者甚苦。皆有厭色。嘗以大憲仕衙。途遇贊成高荊山。不禮而過。疾之者切齒。按漢史。蕭望之爲御史。意輕丞相。遇之無禮。張湯爲御史。每朝奏事。日昕乃罷。丞相充位而已矣。天下事皆決於湯。二人賢否雖不同。均之倨傲。專擅而取禍。古今一轍。君子處身。持敬謙遜。享福之基。可不愼哉。

僭言 鄭士元所撰 曰。金思齋摭言。有以靜菴先生論啓昭格署。至鷄鳴不已。爲犯人君厭聽之意。非納約自牖之道。愚竊以爲不審賢者事君之誠意。而泛以常人之情而度之也。夫君子之事君。務引之以當道。以至誠而回君之心而已。豈計其他哉。若逆料其君之厭聽。以待後日。則豈君子急於致君之心哉。方先生之知遇於中廟也。知無不言。言無不從。至有以先生之一言。而却擧朝之衆議。則其得君。可謂專矣。惟彼昭格之革。亦正君之一事也。累月論啓。尙未蒙允。則必其回天之誠。有所未盡。故先生激其敬君之義。擴其未盡之誠。累啓不已。至於夜艾。精誠所格。卒能感天。想其伏閤之時。必能齋宿豫戒。潛思存誠。冀以感動。如程夫子進講之誠意。而非常人之所能窺測也。且其啓辭。雖未及見。必因其明處而啓迪之者。無所不至矣。豈強之以所難能之事乎。昔明道召對。報午而始退。晦菴在朝。進講奏事。言無不盡。先生所爲。亦若是也。又曰。每賜對。言無停輟。他人不得措一辭於其間。是皆先生反覆講論。欲使義理習熟於聽聞。涵養薰陶。以就聖德於罔覺也。而況上之所眷注者先生。則其可不盡其所知而推之他人乎。昔伊川之進講。常於文義之外而反覆推明。聞者歎服。先生之所爲。亦若是也。賊衮媒孼。殄滅忠賢。何與於先生。而乃曰未有如此而無事者也。疾之者皆切齒。蘇軾之徒。仇視伊川。其可以程子爲有見疾之過乎。至於蕭望之，張湯事。又不知賢否之不侔。邪正之異類。其爲不經甚矣。學術不明。人不知道學之爲貴。妄以常情而議賢者。甚至於此。孰謂金公之正人而所見若是乎。

謹按。靜菴先生方被寵遇。經席之上。每以崇道學。正人心。法先聖。興至治之說。反覆啓達。辭旨勤懇。中廟傾聽。一歲中。超拜副提學。先生遂以致君經濟爲志。知無不言。多引淸流。布列朝廷。欲革近代拘常之習。以遵古先哲王之軌。于時流俗。大臣多不悅而莫敢言。士林興起而間有好名者雜進。論議大銳。作事無漸。先生以爲做事不可卒迫。當以漸進。與申公鏛，李公耔，權公橃。每抑儕輩之喜事者。於是。浮薄之徒。反以先生爲依違苟循。跡同憸邪。至有欲彈劾者。先生自知事必敗。白上曰。臣學術不足。而爵位過高。欲得一閒僻之郡。讀書進學。然後乃復立朝。而聖明不許。故眷戀遲回。臣罪大矣。嘗一日。先生與金公湜，金公絿諸友會話。崔猿亭壽城自外至。立而不拜。急呼金湜曰。老泉可飮我一器酒。卽與之。快飮曰。吾乘敗船幾溺。心甚怖悸。今飮酒釋然也。亦不辭徑去。座中怪之。先生曰。敗船之喩。指吾輩也。顧諸君不知耳。然則先生非不知時之不可爲。道之不可行。而猶未敢決意遠擧。卒之身陷大戮。國隨以亂。使後人反以爲深戒。不復有爲。天實爲之。謂之何哉。雖然。吾東方理學無傳。麗季鄭圃隱始發其端。規矩不精。我朝金寒暄接其緖。而猶未大著。及先生倡道。學者翕然推尊之。今之知有性理之學者。皆先生之力也。然則先生之道。雖不顯於一時。其有功於後世。可謂盛矣。

 

■李信告金湜與其黨謀害大臣。湜因亡命自殺。河艇等二人被誅。餘皆徙邊。 ■

李信。樂安官奴也。削髮爲僧。周行諸處。聞湜以理學倡徒。長髮從遊。築土宇於其家墻外。爲學不倦。湜嘉其意。盡心敎誨。如待親子弟。及湜被竄。信適在外。追至配所。庚辰二月。湜聞加罪事。喟然歎曰。燎原之火。迫于四郊。將與所舍。同就燒盡而已。適有客曰。奸人之事。不可測也。徒死何益。當投隙觀勢。若知加罪出於主上。則死無遺恨。湜曰。凶謀有所不測。挺身赴難。以報不世之遇。所素願也。遂與客縱飮大醉。不省人事。客與李信輩謀曰。安忍坐視無罪而就死於奸人之手乎。不如竊負而逃。僥倖保全。乃使家僮唵山負持。行數十里。猶鼾睡如初。及曉乃覺。業已到此無可奈何。遂與李信，唵山投靈山李中家。中適上京。其弟庸深藏于內房。數日後。中還。湜留十餘日。與中卜藏身吉凶。爻辭有山人毀事之語。不欲向山寺。中曰。信本緇徒。卽是山人。而性又不順。且人衆難容。不如先出送。庸曰。爲大事者。不顧小仁。若或疑之。當滅口。豈可先送。湜曰。不可以卜筮先疑未萌之心。不如資其糧餉。樹恩善別。可也。卽與之別曰。逮捕日嚴。吾三人勢難同行。汝須先行。探問朝報。期會於茂朱吳希顏家。時湜子德純，德秀兄弟與德純妻乳母義子朴年中。俱亡匿。以德秀有武略。年中爲驍倢。追捕益急。信直抵京城告曰。金湜今在靈山李中家。使其子德純，德秀與其門徒朴年中等。謀害大臣。禁府都事馳到李中家。則湜前一日。已出去矣。湜晝伏夜行。艱至茂朱界。吳希顏亦已被拿而去。四顧無依。由山谷間。欲抵智異山。到居昌縣修道山之南。不得食者已數日矣。一日。在高梯院之東北山麓。採薇欲治食。使唵山求火於村舍。題一絶於巖上曰。日暮天含黑。山空寺入雲。君臣千載義。何處有孤墳。遂自縊。唵山蘊火而返。已無救矣。卽庚辰五月十六日也。湜衣帶中。有疏草。唵山持告于縣。縣啓聞。命所在診驗。然後放夫人之囚。籍沒家產。或云。是時朴訥齋祥。居廬于光州。湜往陳亡命之由。祥曰。南衮。小人之雄。處事奸巧。使人主蠱惑。不自覺其端倪。豈可居中用事。致人相窺而議己也。湜悔恨喪心。卽定一死。遂至自盡云。其疏曰。亡命臣金湜。謹拜手稽首。吐露微臣寸忱于主上殿下。臣旣負殿下爲亡命。極知無露情悃於殿下。徒爲喋喋。但臣之亡命。亦非徒然。則不忍不略吐謬見。使殿下長慮也。臣雖無狀。粗識古人行己大方。則非不知偸生之可恥。守節之可尙。必此冒恥而爲之者。見凶賊之將危宗社。欲效區區之忠義。非負殿下。願殿下小垂察焉。豈特知臣之情而已哉。當初被罪時。詳聞起禍之由。沈貞本一貪饕無厭。兇狡難狀小人。不爲淸議所容。積怨于胷。思欲作亂者久矣。第無其隙。因光祖知遇聖上。學者同趨。小民稱善。乃以不經讖文。潛撓上旨。又嗾被屈不逞數三宰相。遂構士林之禍。士有一名。皆編黨籍。遂聚頑鈍嗜利無恥之輩。充諸朝廷。用其姻李蘋爲館長。臺官稍有淸論。令蘋擊去之。俾上聾瞽。又與南衮多聚武士。朝夕盈門者。志豈止於翦除士林而已哉。然則朝廷非殿下之朝廷。乃貞之朝廷也。殿下之勢。不亦孤哉。不亦危哉。臣故隱忍亡命而竢之。姦凶危逼於君上。則挺身赴難。以報殿下不世之遇。此臣之素志也。且臣深知殿下之疑光祖。非本心也。罪臣亦非本心。故爲此區區也。願殿下幸深察微臣情素而觀其勢。則可以知姦凶之情迹。若殿下不悟。則祖宗奈何。社稷奈何。盡殺名士而國存者未之有也。微臣一身。非所恤也。以臣之故。延及無辜。卽當爲殿下訣。敢以是上達。時河艇爲金海府使。李允儉爲寧海府使。皆武人。信告金湜在逃。投宿金海衙軒。遣禁府都事與昌寧縣監安希文。馳到金海。則艇已逃。朝廷以爲都事與縣監。故放致逃。皆杖流極邊。及艇被拿鞫問。與金湜所議事。逐日刑訊。仍誣服。被誅籍沒。信又告金湜在逃日。嘗言容我者。惟寧海府使李允儉及崔澐而已。拿囚允儉訊問。以無驗得免歸鄕。憂憤而卒。允儉。希閔之父也。澐拿推。全家徙江界而卒。洪順福拷掠得情。當以杖流。臺諫爲其供辭多引時政。觸犯不諱。請加罪。擬以死律。臨刑。索朽再絶。順福顧謂監刑官曰。君奉王命監刑。以朽索繫罪人頸耶。辭色不變。沈灃。湜之姨子。以湜母夫人生辰。到其家。適逮捕德純，德秀兄弟。而德秀變着女服。伏於夫人中。官人見容貌矮弱。手足纖細。以爲處子得免。遂與德純逃躱。故澧獨被拿。質諸李信。則信曰。金湜家親信之人。鞫問時。不知所言。以謀害沈貞爲供。杖流鐵山。李中以容匿承服。罪止竄配。沈貞必欲殺之。使人私謂中曰。率妻子徙邊。不如自殞杖下。嚴加訊杖。中高聲大言曰。容接旣以承服。不須更杖。乃止。全家徙富寧。後蒙赦。金胤宗聞禍起。來在北長 或丈 寺。因避入俗離山。大軍隨而至。遂被拿。其僕泣而進飯。胤宗曰。我以將死者不泣。汝何泣爲。從容盡食。略不畏怯。流明川。死于謫所。柳淇，朴仁誠，權緯，權經等。亦皆杖流。緯，經。校理景裕之庶子也。後皆蒙赦。尹光溢。杖配徒役。士人尹漬之庶子也。以理學稱。然爲性多拗。不能該貫微妙云。崇善正。先生畏友也。以金德純妻父。杖流寧海。夫人欲往從。而不能跨馬。習騎於家庭。卒能行遠。聞者酸鼻。吳希顏。徙碧潼。後蒙赦。朴年中。亡匿蒙赦。後終不出。囚人之族親問候者金鳳年，呂海等。亦被訊杖。李中弟庸。每冬。收綿布於各邑臧獲。率壯奴十餘。自靈山往見其兄於謫所。明春出來時。留其奴使之力農。歲歲相遞者凡十九年。而終始不怠。其友愛如此。庚辰秋。金湜尸舁至忠州。夫人往迎斂棺。不能返葬。權厝于其地。信受賞後歸其鄕。爲強盜被囚。郡守金文瑞杖殺之。

 

▣隱峯全書卷十四▣

◐己卯遺蹟◑

1宋祀連告安處謙與其黨謀害大臣。處謙等十一人被誅。餘皆徙邊。

2金淨，奇遵等賜死。柳雲縱酒而卒。

 

■宋祀連告安處謙與其黨謀害大臣。處謙等十一人被誅。餘皆徙邊。 ■

宋祀連。安瑭孼妹堪貞之子也。辛巳冬。安處謙憤衮，貞等戕殺士類。與詩山正正叔，權磌等。潛謀除君側之惡。弟處諴與祀連。告其父瑭。瑭大驚。欲詣闕以聞。恐復起士禍。遂率歸陰城村舍。以沮散其謀。祀連與其妻兄鄭瑺謀。告安處謙與詩山正正叔，權磌等謀害大臣。恐其不實。引瑺所交尹世英，黃俔，崔世寬，李壽堅，朴峋等五人爲同謀。處謙，磌被囚。正叔失捕。領中樞鄭光弼，右相南衮，判義禁沈貞，承旨尹希仁，趙玉崑等。同侍推鞠。處謙等皆以謀害大臣就服。衮等欲論以叛逆。正叔亡匿四日而自首。玉崑承衮等指嗾。立於殿陛之上。大言曰。囚漢皆已服。汝乃杌上肉。不須問。但速吐實。嚴加酷刑。正叔累日飢困。心神昏亂。隨問點頭。遂引誘開說。鍛鍊成獄。正叔，處謙，處謹兄弟及權磌，尹世英，黃俔等俱被誅。崔世寬杖死。李壽堅，朴峋等杖流。瑭竝被緣坐。弟處諴。以處謙謀告其父。因此事覺。以功免罪。只被緣坐。定屬于淸道郡。韓忠字恕卿。祀連所納名錄。有黃恕卿字。指爲恕卿。自謫所拿囚訊問。其夜死於獄中。人皆以爲縊殺忠。戊寅年。與上使南衮，副使李陰崖耔赴京。衮在燕。得疾幾死。陰崖調治勤苦。忠耳語陰崖曰。這漢必赤士類。陰崖正色止之曰。此同使也。君言誤矣。是行雖無悖亂。而衮之怒公猶甚。忠終不免禍焉。崔壽宬字可鎭。號猿亭 磊落不羈。無意仕宦。自變後遊行山寺。每到處。剖松作琴。彈罷還棄。嘗語其叔世節曰。世事如此。不如退臥溪山。是冬。世節以承旨。見士類相繼被罪。謂同僚曰。某嘗勸我退休。欲去未能。乃見此禍。衮時爲處謙推官。啓請竝推。壽宬供曰。恐士林不和。禍及朝廷。故語叔辭退而已。別無他意。遂被誅。平日從遊者李達亨等。以簾斂尸。權厝於空谷。夜守其側。夢。猿亭來吟一絶曰。玄室誰相訪。靑猿獨可親。自從簾谷後。遙憶蓋骸人。申潛。推官金銓，南衮等啓曰。前因崔世節。聞崔壽宬，申潛。將欲謀害大臣。而未能的知。今祀連所納名錄。潛名亦與焉。請竝推問。累加訊杖。流長興。金珌。祀連所納名錄。有金之于。故珌以金姓被囚。無驗得免。因佯狂不仕。在家見人。輒發狂語。手不釋卷。晝夜披覽。飢不呼食。寒不呼衣。進食則食之。進衣則衣之而已。廢絶人事。生員金光遠。觀察使㻶之孫。獻納塊之子也。器度弘遠。才行出衆。爲士類所推許。而先生尤重之。先生卒。光遠不勝悲憤。遊行諸處。及祀連告變。光遠亦被拿。時光遠在山寺。府卒尋跟來到。居僧驚遑失措。光遠曰。汝等勿懼。必是我也。卷束書冊。屬寺僧。略不畏怯。從容就捕。累加刑訊。賴鄭相力救。免死謫海南。後蒙赦。終身不赴擧。安珩，申哲，奉天常，弘文館奴鶴年等。亦皆被誅。趙光佐及宣傳官閔簡。杖死。安珽，李忠楗，李若水，宗室三岐守壽命，同山守義孫，察訪朴士林及趙抃，盧世傑，朴夢齡，權遇鸞等。杖流。忠楗至靑坡驛卒。抃。先生族親也。雖無學識。天性明敏。與處謙少相善。處謙被鞫時。易常服擔舁。探問氣候云。正叔緣坐同生弟請化守昌叔，松溪守仲叔等五兄弟。鶴年緣坐嫡同生西原正珣等。亦竄。其餘被罪。如引儀延玄齡，別坐延昌齡，生員李思儉，儒生朴淬，安敬順，金玉精，權世亨，喪人朴斗南等不可勝記。良賤金鐵堅等六十餘人。亦以名錄。皆徙邊。或同名而竝被者數三。私賤金貴千。爲先生心喪。亦以名錄。徙理山。貴千跋涉險阻。常飮泣不食。妻孥爭罵曰。有何恩德。流離至此。敢爲素食乎。答曰。如我賤人。何處不得生。彼枉死家無所依賴。飄零諸處。言念至此。何忍飮食。愈久不衰。祀連加折衝。瑺受軍職。各賜田宅財產。祀連所告獄旣成。衮等上疏曰。自古小人知之甚難。而去之尤難。雖明智之君。鮮不爲所惑。蓋其言則類君子之言。而其行則無君子之行。飾詐文非。托公假名。能使人不知其小人。故人亦不知。以君子待之。及其得志。則引進同類。交相締結。廣植其黨。布滿朝廷。左右提挈。內外盤據。則權柄在手。用捨惟意。勢焰熾赫。人鉗其口而莫敢有議。故人主孤立於上。而國勢岌岌於下。將至不可救。此有國之通患也。雖或情狀已露。人主深知其姦而欲去之。在廷之臣爲其所惑者。雖非素其同類者。而爭相營救。由是朝廷之間。是非不定。閭閻之中。異論蜂起。釀成蘖芽。不忠不孝。患得患失之徒。潛伺其間。自度終無以得志於當世。陰結無賴。謀爲不軌。此勢之自然。無足怪也。而誠近日國家之大患也。臣等請言始末。殿下宜加省察追悔而爲後世慮也。往者。國運不幸。士林啓釁。朴祥，金淨。本以淫譎之資。倡爲詭論。當此之時。是是非非。罔有紀極。言論洶洶。越月逾年。安瑭。繼以無狀小人。任銓衡。進退人物。不謀於朝。私議於家。日與不肖之子。論人長短。趙光祖，金湜，朴薰。皆所與深交。故言於其父。初受六品。而毀祖宗用人之法。此非止欲使光祖等速於得志。其設心。以爲光祖得志。則其薦吾輩於後日。亦如吾輩之薦光祖於今日也。其爲後日之計者。可謂極巧極邪。其父子情狀。於此亦可見矣。及其權勢已成。瑭爲領首。群小得志。交相稱譽。光祖，金淨，金湜，柳雲，金安國，李耔，崔淑生，金絿，韓忠，柳仁淑，朴世熹，金正國，申光漢，奇遵，鄭譍，李若氷，崔山斗，李忠楗，李希閔，梁彭孫，鄭浣，李淸。分授淸要。出入臺諫侍從。管執樞機。朋黨周比。行汚而寄治。身私而托公。日以植黨爲事。如其異己者。則雖公卿大臣奉公憂國之人。必羅織構誣其所無之過失而斥之。若求其失而不得。則或曰心術不正。或曰機關深密。或曰此人是非不定。罷逐殆盡。如其附己者。則或曰有學行。或曰知理學。或曰知向方。自是之後。附托者甚衆。光祖，金湜之家。車馬盈門。罔晝罔夜。群聚而議。聞申用漑之卒。會於鄭浣之家。議其爲代。金湜曰。孝直其人也。孝直。光祖字也。光祖曰。姑舍我。勿說。元沖職次亦高。此人可也。元沖。金淨字也。非徒此也。李若氷。奇遵顯於稠人之中曰。光祖合於吏判。李耔合於兵判。文瑾合於刑判。甚至安瓚庶孼也。而亦可爲刑曹正郞云。而略無忌憚。且其時成均同知有缺。金淨，光祖同入侍經筵。光祖曰。金淨其人。金淨曰。光祖其人。也乃托於相讓。而實自相譽。又於便殿有對。光祖，文瑾入侍。光祖曰。文瑾有古人淳直之風。文瑾曰。光祖有伊洛淵源之學。此等之語。固不可言於朋友之間。況於君父之前乎。其日。光祖又啓曰。如此之言。常時經席則似煩。故不啓。凡臣子進言於君。所言公則公言之。豈有可啓之時乎。惟此一言。妖邪之態極矣。其餘憸邪姦細之情出於事爲者。不可盡說。亦聖明之洞照者。而臣等猶言之不已者。誠以小人情態。不暴白於一時則後世。是非紛紛。罔有定也。至於奸黨事敗之日。不能顯示罪惡。失於不經。故大慝雖除。根荄尙存。失據疑畏之徒。累日伏闕。皆言無罪。甚者或曰。此人等赤心報國者也。下至儒生。排闥直入。被髮號哭。可見光祖等誣人惑世之甚也。大兇藏跡。潛滋暗長。久而彌彰。卽今光祖等。餘黨正叔等。包藏禍心。陰思窮妖。無賴之徒。以誘以誑。爲梟爲獍。幸賴天佑神助。姦謀敗露。凶徒皆就顯戮。一國臣民。不勝抃躍。此國家無疆之福。而亦惟殿下無疆之恤也。何者。人君以修省驚懼之心。雖遇一災之臻。猶當更惕慮。以爲戒謹之地。況此凶逆之謀。繫關宗社者乎。其爲變怪。孰大於此。此正殿下反躬自責。而端本更始之日也。臣等以國家失當之事。欲言者非一二。而適値凶逆大獄之起。朝廷皇皇。臣等慘憤。言不及暇。事不顧他。姑待事定矣。略擧刑政不嚴。朝綱解弛數條。欲使務遵嚴刑峻法之意云云。此疏。衮所自製也。巧飾陳列。構陷黨人。使一世之人。不得論救。其爲奸譎至矣。其後年少輩。聚不逞之徒。以淸君側爲名者。相繼而起。連頸就誅猶不止。衮內懷危懼。每日昏夜。微服潛行。輪徙他家止宿。到曉還家。如是者至歲餘。事寢乃止。祀連以善談命。交遊士夫間。金慕齋嘗爲兵曹判書時。人有以祀連請付祿職者。慕齋曰。祀連受祿二十餘年。爲告變也。得保首領。足矣。後己巳年間。經筵官有言。頃在己卯。南衮，沈貞。旣構黨禍反側之徒。希賞誣陷。一時士類。皆爲魚肉。而自保爵賞。安享至今。此實士林之痛憤。祀連聞之。卽日出居郊外。未幾死。瑺。縣監混之妾子。母。盧二相公弼之妾女。瑺豪富。服御僭擬。己酉年。憲府摘發囚禁。瑺揚言有密啓事。獄官上聞。招問于政院則瑺曰。臺諫聽辛巳被罪人之言。陷臣非罪。大司憲具壽聃等引嫌。且請詔獄窮推。義禁府同知趙士秀啓曰。鄭瑺構陷臺諫。其罪固當痛治。臣辛巳被罪正叔同壻。請避之。命勿避鞫問。以動搖臺諫。全家徙邊而死。

謹按。慕齋先生嘗謂人曰。前賢以當官者。巫祝尼媼之類。尤宜疏絶。余亦謂居家者。推卜之人。不可親近相接。祀連者出入安氏家。揣知一門運蹇命屯。倍恩構禍。自獲其利。此可鑑也。慕齋之言。誠可爲後世法。

 

■金淨，奇遵等賜死。柳雲縱酒而卒。 ■

冲菴初配錦山。距報恩百數十里。聞其母病劇。馳往省之。留姪子天富守舍。使守直人請于郡守鄭熊。且道其翌日還歸之意。熊修書送柑子雉酒。使饋病親。適加罪移配珍島。禁府都事黃世獻下來。冲菴聞之卽馳還。與黃偕行。至配所。後事覺。論以亡命。庚辰春。詔鞫問。累加刑訊。鄭熊謀免放囚之罪。以爲逃歸捕還。冲菴於是累被刑訊。裂衣幅上疏陳情。其第一疏曰臣。淨愚稚戇妄。濫列重任。措身無地。念無才無識。報效末由。晝夜憂恐。求退不得。又念寡母衰老窮病。死亡無日。惟思甘分退屛。以奉菽水。而上念聖恩。回遑未遂。頃者身犯重罪。蒙恩竄配。母則不知其子之惡。過爲憂傷。勺飮不進。遂生大病。纏綿床席。及至危劇。命如一縷也。乃急不報。五內崩裂。慮未暇遠及。意謂立朝無狀。旣貽母憂。以致危病。若又不得一面永訣。人間地下。痛何有極。母子之情。不能自忍。又意距程一日。可暫往還。遂乃馳覲。執手相訣。母乃旣見後。懇敎速還。臣亦不敢違越。遂卽馳還。路聞都事速到。惶恐蒼黃。劃卽馳到。遂與偕至移配之所。此臣之所爲大槩如斯。旣負重罪。身爲屢囚。而乃顧私情。干冒邦憲。亦惟愚稚之性。無識妄動。臣之罪大矣。至於以臣爲亡命。則冤實甚焉。夫逃命。臣子所不敢爲。臣雖無狀。國家一日號爲宰相而待之者。安敢爲如此之事也。臣之未逃之狀。詳在招辭。證據昭昭。臣安敢誣也。林上佐，金潤浩等。畏於罪責。構捏虛辭。情狀昭昭。其敗露難掩。可以卞察者非一端矣。夫逃者。必於深夜。潛蹤匿跡。使人不覺。豈有於朝時顯令守直人告邑守者。守直人若知其逃。豈有不卽捉告。爲邑守者。又豈不卽發軍捕得乎。若果爾。其被執。豈免數里之內乎。臣之朝出。上佐等炊飯時參見。非一二人可以卞質矣。況失囚而不卽追捕。非人情。豈復有通簡至再。慇懃餉賚者乎。此爲非逃亦明矣。上佐又告虛無之辭。謂臣單騎率一人。困馬窘步於狐院之前。上佐等六七人。前到執捉云。此誣妄尤甚。臣之出則云夜間。而上佐等之出追則云都事入郡後。執捉則云後夜三更也。然則晝夜竝計三日矣。夫逃者。必由斜路。疾馳遠達。豈有三日徘徊於家鄕直路一息之地。以待追者之見執耶。況非狐院。乃磨月峴洞內。去郡尤近。相逢者。非林上佐等六七人。乃金潤浩一人。偕臣奴持守簡而來也。臣非單騎率一人。乃馳還配所。時率弟及族人多率奴僕也。馬又非困也。臣之偕潤浩入沙器店。店主之饋潤浩等酒也。店主非一二人。無慮八九人。若卞質。則可以知臣之獨行否及潤浩之獨來否也。況道里遠近。騎馬困健。可皆考驗耶。其事狀昭昭如此。而虛被誣枉。不勝痛哭。罪雖重。得其實。則甘受無恨。責雖微。若受誣枉。則終身抱悶。況逃命者乃臣子之所不敢爲耶。臣不勝痛哭。臣遠竄絶島。得此推命。區區被誣之冤。無路得達。意將冤默長泯。幸今身就禁府。以伸招辭。缺 天恩至重。聖明之下。雖微蟲蠢蠕。咸欲使之得所。臣雖負罪。亦曾側士大夫之列。豈宜使冤枉之狀。長掩莫白。臣之愚微。固不足屑。然豈非聖世之大欠耶。若令臣與潤浩等得更憑質。則情狀自現。況許多人證據。皆可卞質。終難掩覆。若得申理。洗白黯昧。則受恩如天。萬死無恨。臣無任哀悶激切之至。謹裂幅昧死以聞。第二疏曰。臣淨以亡命事。虛被誣枉。陷于極罪。伏蒙聖慈垂憐。許更問事干。聖恩如天。仁覆微物。不勝感激。但惟不一問公及事干。只問鄭熊及金潤浩等三人。夫熊急於自脫。而不顧人之枉死。潤浩等三人。奸細無知。但承奉主守之言。不計事之虛實。時皆自前日務爲構捏陷臣之人。而非公及事干參其間。其踵前誣罔。益無足怪。夫常人之情。務固執前辭。故雖前謬後直。而不欲其變。蓋前之構捏。旣有所以。今無所痛害。而變辭就直。豈其情哉。故守前則無一毫痛害。就直則有變辭之嫌。況不有公及事干參證其間。又不許臣面質。而只問其人。故放恣。爲誣罔。無所畏忌。豈不痛悶。然其構虛之言。不能不敗露。就其所招。百孔千瘡。自不能掩。謹將敗露之狀。可據之端。條列而陳。若明以察之。則自難逃於聖鑑。一。林上佐等招云。四更覺其逃。而平明告于郡守。夫守直人失重囚。固當蒼黃顚倒奔告。而從容至平明乃告。豈情理也。其奸僞甚著。一。炊飯時參證之人。今不在。故其炊飯共餉事及令告郡守之言。皆敢固諱。至爲痛悶。一。姪天富留在配所。而臣仍與偕往珍島者。參證分明。況前者府書吏孔佑亨招。亦言其有。而上佐等固云其本無。奸僞昭甚。一。潤浩前則云困馬窘步。今則云大馬。奸情自現矣。且乘大馬。豈從容被執於一息直路乎。臣之還來亦明矣。他餘物件。則可以有無多少相混言之。若乃最難變匿隱諱者。人數也。而今者。潤浩與臣奴。單獨折簡來謁。而反云率三四人追捉。臣偕弟易及宋世平各率奴僕五六。明炬馳還。而反云單騎率一奴。其詐罔至此。若問店主輩昭然卽卞。今店主等不在參問。故彼輩放恣咨。爲誣罔。無所畏忌。且入店煖酒而飮。豈逃亡人所能。今店主不在。至爲痛悶。一。潤浩等云。傳折簡府關謄送。乃恐其驚動。夫安置重罪人逃出。守令親自發軍急捕。若得見則執縛而歸。何問驚動。今謄關修簡送慰。豈情理耶。其情昭甚。一。熊平明時的知已逃矣。固當驚動。親自發軍。四散奔追。期於必捉。今乃晏然不動。至巳時。乃招弟易。修簡贈藥物。其情昭甚。一。贈柑子雉酒折簡事。臣自珍島被拿上來。過羅州。牧使權希孟語臣云。熊州人也。曾到州。謂我言贈柑子雉酒折簡事。果的實云。實迹難掩。若問希孟。立卞矣。且如此事。雖臣巧舌如簧。所難造飾。而敢以上達。熊今乃遷就其辭云。非送淨病母。乃捉淨後贐行云。天下安有如此等誣罔乎。執捉交付之罪人。豈復有贐。實跡旣難掩。而遷就其言。其情昭甚。不待卞析。臣豈敢以行贐爲贈病母之物乎。況有折簡同封柑子乎。臣則不敢欺天也。一。熊云隱然措置。故不告都事以逃云。夫旣捉之後猶不告以逃亡。則爲知情。出送未捉前猶不告逃亡。非人情矣。此亦不可不卞其情也。一。臣若逃。則與子弟偕去。此人之情理。自不容己者。留子弟而逃。非人情。雖天下至惡之人。有所不忍。此亦可以推恕。臣先使人急走通簡于都事。臣之自還明矣。若問黃世獻，孔佑亨等。則可知也。店主輩則遠致有弊。此二人。猶可問質。不難辨析。此臣之區區所望切也。一。潤浩等放恣。爲誣罔。且不許臣面質。今其已矣。鄭熊號爲儒士者。請與臣面質。使無遺憾。則上恩至重。此臣區區所望切也。右件。臣黯黮受誣之狀昭昭。可辨之端。不啻如此。天鑑昭昭。明竝日月。若小垂察。如鑑莫遁。臣前後所陳許多之言。豈盡修飾。虛造誣罔之言乎。一不見申白。虛被奸細所誣。悶悶鬱鬱。逝將抱冤重泉。嗚呼。聖明之下。豈不冤痛哉。若蒙聖慈一察未盡之餘情。則臣雖死。猶將感泣於泉下矣。仰恃仁聖。連屬支蔓。無任戰慄兢惶之至。伏惟垂憐焉。第三疏曰。臣淨伏以獸之窮也。其聲必悲。仁者聞之。惻然動心。彼非擇其聲而然也。發乎至情之中。自然動乎人耳。臣本無狀。負罪聖朝。然猶曾側士大夫之列。今者銜冤抱枉於仁聖之下。扣心號天。不能自已。伏冀萬一垂察焉。臣之冤枉之狀。原情招辭。備矣。未盡之意。兩疏略具。其可卞之迹。可據之證。可察之情理。昭昭非一。而只據鄭熊等數三無實之單辭。直斷臣以亡命。豈不冤哉。伏覩聖明欽愼刑獄。下至閭巷小民賤隷所犯。以至寇賊之罪。必詳加卞覈。使毫縷莫遁。小有罅隙可疑之端。則爲之更覈覆讞。使無未盡之情。然後乃加罪焉。故王法坦然。受者無憾。今臣之事。可卞之罪。可據之證。可明之情理。昭昭非一。而終鬱不白。豈不冤哉。九泉之下。臣目不瞑焉。豈不冤哉。夫取證以訊臣者。以熊言也。熊之虛構之情。旣窮於黃世獻對質之時。何獨於臣而取彼以爲正哉。以一事而世獻則得伸。臣則抱冤枉而死。豈不冤哉。至於林上佐等。皆其屬人。隨熊而一樣矣。然昭昭之迹。彼輩終豈能掩。況店主等各人在焉。炊飯時各人在焉。道途遠近在焉。昭昭非一乎。臣旣已服矣。而猶且云云者。臣旣受二次杖。杖毒攻衝。腫痛憊悶。性命如縷。一杖必殞。不能自堪。且畏威命而然耳。其情實則不然。冤莫甚焉。仁聖之下。不能懷未盡之情。仰恃天日之明。俯燭遺懷。瀝情號窮。不暇擇聲。萬一見察。死無所恨。得許濟州圍籬安置。沖菴謫中語其子弟曰。余平生處心。不愧幽獨。而今得奇禍。汝等勿以我自怠也。濟州俗尙淫祀。矇禮制。沖菴述喪葬祭儀以導之。氓俗大變。辛巳冬。執義金麟孫，司諫蔡紹，權績等請加罪賜死。沖菴聞命。顏色不變。呼酒快飮。執牧使李耘手。問時事。貽書兄弟。勉以善養老母。又吟絶命辭。其辭曰。投絶國兮作孤魂。遺玆母兮隔天倫。遭斯世兮殞余身。乘雲氣兮歷帝閽。從屈原兮高逍遙。長夜冥冥兮何時朝。炯丹衷兮埋草萊。堂堂壯志兮中道摧。嗚呼。千秋萬歲兮應我哀。時年三十六。無子女。奇遵。初配牙山。時遵兄迥爲茂長倅。陪母赴任。路由稷山。距牙山纔五十餘里。懇請於縣監裴鐵重。往見其母於路次。經宿乃還。庚辰春。加罪移配穩城。後事覺。鐵重欲免放囚之罪。以爲逃歸自還。遵在獄中。裂幅上書。略曰。臣生未閱月。慈父見背。提携鞠養。惟寄偏母。臣初被罪。母在茂長。聞臣遷謫。日夜號泣。雖欲往見。無由得遂。及移配穩城。妄料天南地北。絶相遙夐。一去塞外。無路更見。死生存亡。音聞亦難。欲一見面。以相永訣。情怛于中。不復自止。事迫倉卒。輕妄出去。旣出而更思之。後事難處。惕然悔改。還來配所。在逃之罪。似難自明。然日不再閱。情非有他。實不忍於子母之間。以致於此。臣當伏厥罪。然孝以理國。下察微情。則亦庶幾生成之一德。伏願聖明垂憐焉。命決杖還配。辛巳冬。與沖菴同賜死。遵嘗以應敎禁直。夢羈旅闢外。間關跋涉客路中。吟成律詩一首曰。異域江山故國同。天涯垂淚倚孤篷。頑雲漠漠河關閉。古木蕭蕭城郭空。野路細分秋草外。人家遙住夕陽中。征帆萬里無回棹。碧海茫茫信不通。忽覺記夢。書館壁。未久謫湖西。俄又移配穩城。道中所見。皆是詩中景色。控馬諷詠。凄然嗚。咽從者皆揮淚。可知人事皆有前定。士林傳誦。莫不嗟惋。時柳雲罷歸安城村舍。群小疾之猶甚。及祀連誣告獄成。衮等上疏。構列黨人姓名。而雲居第四。及沖菴被死。雲自疑追論加罪。則己必先受其禍。縱酒爛腹而卒。丙戌年。因災變求言。生員李宗翼上疏。請放黨人。其略曰。臣竊觀時勢。細推物情。不可使今日之朝廷岐而爲蚌鷸之勢。以貽百年之憂。豈可使一世之人見刑而不見德乎。又曰。臣聞窮陰凝沍。萬類遂生。及夫陽春一動。淑氣方亨。則昆蟲草木飛潛動植。皆呈露於一元之下。況靈萬物而生逢昭代者乎。竊見前日被謫之人。平生皆以士君子自許。其中豈無奮勵自庸。以贖前愆者乎。曾爲出入侍從。而退處江潭。豈無臨風懷想。望闕庭者乎。臣聞不得於君則熱中。其熱中不平之氣。徹乎幽冥。鬱結而上升。於是陰氣克而爲霜雹。陽氣克而旱暵。理之必然也。今豻獄之內。箠楚之下。豈無無罪而枉死者乎。又如環四方而遷謫相連。望天涯而號冤枉。往者未復。來者猶仍。人生一世。其久幾許。是豈帝王與人忠自新之路之意耶。唐之劉禹錫詩曰。十年楚水楓林客。今日初聞長樂鍾。則十年返國。古亦有例。不見天日。零落殆盡。終不見殿下之儀。伏願殿下以天地生物之心爲心。因時而沛其澤。豈非情法竝用而弭災之一大端也。以越職論事。竄逐海島。仍憤恚成疾。又上疏極言時事。時宰大怒。嗾臺諫欲殺之。命弘文館及六曹參議以上收議。惟正字李浚慶，參判李思釣以爲不可罪。餘皆不敢違忤。遂被誅。明廟朝。贈大司諫。

謹按。何椒丘曰。崇寧初。蔡京在相府。追憾元祐諸賢。乃籍司馬光以下三百九人。指爲奸黨。請徽宗書而刻之。又自書頒于天下。俾各刻石以示後世。京之意。蓋欲汚衊諸賢。使其子孫亦有餘辱也。抑豈知公論之在人心者。終不可泯。至于摩挲遺刻。歷數名名。粲然若繁星之麗天。雖其子孫。亦以祖父得與涑水，伊川聯名爲榮。曾不以爲辱也。嗚呼。愛憎之私。果何以掩是非之公耶。京可謂謬用其心矣。碑之所記。德業無聞者居多。然賴此碑之存。而天下後世知其爲君子之黨。是則京之詆之。乃所以譽之也。何氏此論。眞古今格言。而正合於此。故錄之于末。以備後人參考云。

 

隱峯全書卷十五

己卯遺蹟

1南衮死

2沈貞，李沆賜死。金克愊不食死。

3復收敍黨人

4復廢錮黨人。

5復收敍黨人

6赦緣坐人。

7復趙光祖，金淨，奇遵等官。復薦擧科。

8復罷薦擧科。

9贈趙光祖領議政。

10追削南衮官爵

11復薦擧科

12賜趙光祖，金淨諡。

13建祠院

14配享聖廟

隱峯全書卷十六

己卯遺蹟附錄

1靜菴先生行狀退溪李先生

2神道碑 蘇齋盧相公

3墓誌銘 栗谷李先生

4道峯書院記[李珥]

5煕川兩賢祠記[李珥]

6天日臺記[朴承宗]

▣隱峯全書卷之十七 / [序]▣

◐混定編錄序[송환기宋煥箕]◑

我朝黨論。未有甚於東西之分。時則有若栗谷牛溪兩先生之賢。秉心公平。發論中正。而亦不得禁其偏詖之習。畢竟黨人之傾軋誣毀。乃及於兩先生。以至後世而齗齗不已。牛山安先生服勤至死之誠。極其勃勃於辨誣之際。以仁廟丙子一疏。槩可見其辭義明剴。能得好惡之正。信乎浦渚趙相公之言曰。觀此則奸人肝肺昭然畢現。百世之下。人皆見之。此實一直史也。嗚呼。先生自兩先生歿後。益復惓惓於斯文世道之憂。而發於疏章書牘者有如是焉。亦嘗曰。是非雖混於一時。公議自定於百世。遂錄成九卷。名以混定。而兩先生始終事蹟。靡不備載。至於聖眷前後之殊。黨論彼此之別。俱可瞭然於心目之間矣。人之覽此錄者。孰不欽悟而興感也。當時是非之交互。雖似爲混淆。而若其與兩先生。好之者。退溪，思庵，松江，重峯諸賢也。惡之者。弘老，仁弘，汝立，自獻等也。況百許載之中。列聖之崇褒。後賢之尊慕。久而彌隆。終至躋享聖廡。是足驗其公議之自定矣。噫。以先生之邃學卓節。偉文宏容議。克承淵源之正。其隻字片辭。可以明於世而徵於後。是錄所關係。果當如何。而其所謄傳。亦不能廣。凡爲後學。寧無慨恨哉。今余一繙過。益知先生憂世慮後之意若是其至矣。後之君子欲知先生者。宜於斯觀之也。

崇禎紀元後三己未季秋。德殷宋煥箕。序。